10 Amalan Ramadan Yang Terbalik, Muhasabah Balik!

Email ini aku dapat pada tahun 2009 yang lalu, selepas sambutan hari raya. Rasanya elok kalau kita sama2 membincangkannya sempena menyambut Ramadan ini - :D


Selepas selesai menunaikan pelbagai ibadat sepanjang bulan Ramadan yang mulia, terutama ibadat puasa, yang merupakan rukun Islam, ada beberapa perkara yang kita perlu perbetulkan pada Ramadan yang akan datang, jika kita diberi peluang bertemu dengannya lagi, antaranya:

1. Memenuhkan awal Ramadan, meninggalkan akhir Ramadan

biasanya kita memenuhkan masjid dan surau pada awal Ramadan kerana seronok menyambut ketibaan Ramadan
tetapi pada hujung2 Ramadan banyak yang tidak ke masjid lagi malah akan meninggalkan tarawih kerana sibuk membuat kuih
dan persiapan raya yang lain seperti menghias rumah, membetulkan tempat letak peralatan2 rumah, membasuh cadar, langsir dst...

yang memberikan alasan letih bekerja, tidak sihat, tidak ada masa, banyak kerja lain, banyak program yang perlu disudahkan, banyak jemputan rasmi berbuka puasa yang perlu dipenuhi dan sebagainya…

sepatutnya kita memenuhkan akhir Ramadan sama seperti kita memenuhkan awal Ramadan dengan pelbagai amalan sebab yang demikian itu adalah amalan Nabi s.a.w. seperti disebut dalam hadis... pada sepuluh malam yang terakhir Nabi s.a.w. selalunya meninggalkan tempat tidur, meninggalkan bersama isteri dan membanyakkan ibadat sehingga santak
ke waktu sahur.....

Nabi s.a.w. sentiasa memenuhkan Ramadan keseluruhannya dengan membanyakkan amalan dari mula masuknya Ramadan hinggalah ke malam terakhir Ramadan, tanpa membezakan awal atau akhir Ramadan. Para Sahabat juga berbuat demikian, mengurangkan tidur dan membanyakkan amalan sepanjang bulan yang mulia itu.

Tidak salah memenuhi jemputan rasmi, atau banyak bekerja, atau program yang perlu disudahi, tetapi amalan pada bulan puasa tidak boleh dikurangkan sehingga ke tahap minima atau ditinggalkan terus hanya kerana perkara2 yang lain yang menyibukkan kita daripada membanyakkan beribadah sunat khusus pada bulan yang mulia ini.

Melakukan kerja2 rutin harian seperti itu pun adalah ibadah juga, tetapi ia adalah muamalah yang digalakkan, bukannya ibadah sunat khusus yang dituntut agar dibanyakkan pada bulan Ramadan ini



2. Bersolat tarawih sebanyak mungkin

biasanya kita di Malaysia dan beberapa tempat lain di dunia Islam, umat Islam hanya melakukan solat tarawih sebanyak
8 rakaat saja, diikuti oleh solat witir sebanyak 3 rakaat, atas alasan Nabi s.a.w. tidak melakukan solat tarawih bersama para memang malas beribadat, termasuk pada bulan Ramadan (sebab dah terbiasa malas).
Malah JAIS sendiri pernah mengeluarkan pekeliling yang mengarahkan masjid2 di seluruh negeri Selangor agar melakukan
solat tarawih tidak lebih dari 8 rakaat dan disertakan dengan tazkirah selepas solat tarawih, sebelum solat witir.

Tidak tahulah sama ada sekarang ini arahan itu sudah ditarik balik atau tidak. Kita tidak berminat mengambil tahu tentang hal itu.

Kalau sudah ditarik balik arahan itu, alhamdulillah.

Memang hadis itu sahih kerana riwayatnya amat jelas, hukumnya juga jelas, tidak boleh dipertikaikan lagi. Cuma dari segi tafsirannya, kehendaknya dan huraiannya saja yang kita perlu fahami benar2, agar tidak tersalah hukum atau tersalah ijtihad.

Entah dari mana hukum yang mereka gunakan, dari kitab mana yang mereka rujuk dan dari ulama muktabar mana yang mereka pegang ijtihadnya, tidaklah diketahui.

sepatutnya kita membanyakkan ibadat sahaja pada bulan Ramadan ini tanpa mengira berapa rakaat solat tarawih itu hendak didirikan. Bukan soal 8 atau 20 yang jadi isu, tetapi sikap kita yang malas itulah yang perlu dikikis. Dalam kitab Fiqh 4 Mazhab pun disebutkan bahawa 3 mazhab (Syafie, Hambali, Hanafi) menjadikan ijmak 20 rakaat solat tarawih, manakala mazhab Maliki pula menjadikan ijmak 36 rakaat solat tarawih pada setiap malam. Tidak ada seorang pun ulama muktabar yang pernah membincangkan bahawa solat tarawih itu 8 rakaat, dan selebihnya adalah bidaah. Malah pemerintah Wahabi di Arab Saudi sekarang pun masih mengamalkan solat tarawih sebanyak 20 rakaat di Masjidil Haram dan Masjidin Nabawi seperti yang dapat kita lihat dalam siaran langsung solat tarawih dari Masjidil Haram yang disiarkan di tv. Jadi, golongan yang menyuruh kepada 8 rakaat solat tarawih itu sebenarnya mengikut mazhab mana dan ulama muktabar yang mana?

Apakah semata-mata mengambil mafhum dari hadis yang diriwayatkan itu sahaja? Tidak mahu merujuk kepada ijmak ulama dahulu?

Hendak kata ulama dahulu tidak faham maksud hadis itu, atau tidak pernah terjumpa matan hadis itu, amatlah mustahil kerana semua orang dari semua zaman sudah tahu tentang matan hadis itu.

Mazhab mana yang mereka pegang dan ikut, tidaklah diketahui sampai sekarang.
Syiah sendiri melaksanakan solat tarawih sebanyak 50 rakaat setiap malam.

Tidak ada walau satu hadis pun yang menyatakan secara tepat bahawa solat tarawih itu hanya 8 rakaat sahaja dan tidak boleh lebih dari itu. Sepatutnya ibadat sunat seperti solat tahajud, tarawih dan lain2 yang tidak pernah dinyatakan had bilangannya, buatlah seberapa banyak pun, tidak akan ada bidaah dalam melaksanakannya.

Bagaimana pula dengan para Sahabat dahulu yang menunaikan solat tahajud sampai seribu rakaat semalaman, kebanyakan mereka pula yang melaksanakan sehingga 500 rakaat setiap malam, dan hampir semua Sahabat melaksanakan sehingga 200 rakaat setiap malam, apakah mereka itu akan kita kata bidaah juga atas alasan ia tidak pernah dibuat begitu oleh Nabi s.a.w.?
Oleh itu, marilah kita melaksanakan semula solat tarawih sebanyak 20 rakaat seperti sebelum ini, kerana ia telah disebut dan dibincang oleh sekalian ulama yang besar2 dan alim2 secara jelas dan terang benderang.

Tinggalkan terus persoalan bidaah 20 rakaat itu kerana ia hanya membuang masa dan melawan ijmak ulama yang muktabar
Malah sewaktu Sayidina Umar Al-Khattab memerintahkan solat tarawih itu dilaksanakan sebanyak 20 rakaat dan diimamkan
oleh seseorang bagi kaum lelaki dan seorang lagi imam bagi kaum wanita, Sayidatina Aisyah r.a. sendiri tidak pernah membantah
atau menyatakan bidaah, malah beliau sendiri ikut bersolat sebanyak 20 rakaat seperti yang disunnahkan oleh Sayidina Umar.

Walhal beliau adalah orang yang paling dekat dengan Nabi s.a.w. semasa hayatnya dahulu
Tidak ada seorang Sahabat pun yang diriwayatkan pernah membantah atau membangkang, malah semuanya setuju melaksanakannya di masjid masing2 mengikut jumlah yang telah ditetapkan oleh Khalifah Umar itu.

Bukankah perintah dan amalan para Khulafa itu dikira sebagai sebahagian sunnah? Terlalu jelas bahawa amalan solat tarawih sebanyak 20 rakaat itu adalah amalan yang dimulakan oleh Khalifah Umar, salah seorang khulafa yang berempat, kenapa dinafikan pula?

Apakah kita hendak melawan sunnah Khulafa dengan menggunakan sunnah Nabi s.a.w.?

Sedangkan amalan solat tarawih sebanyak 20 rakaat itu adalah untuk kebaikan semua umat!


3. Melaksanakan tazkirah atau usrah atau seumpamanya antara solat tarawih dan solat witir

biasanya kita lihat sekarang ini semacam sudah menjadi trend antara solat tarawih dengan solat witir diadakan kuliah agama oleh orang2 tertentu, baik yang dilantik oleh pihak masjid mahupun oleh individu itu sendiri. Seperti disebutkan tadi, pihak JAIS sendiri telah mengeluarkan pekeliling yang menyuruh diadakan tazkirah dan ceramah antara solat tarawih dengan solat witir.
Banyak pro dan kontra tentang hal ini dari banyak pihak, atas pelbagai alasan dan logik yang dapat diberikan. Antaranya ada
yang berkata tazkirah itu mengganggu fokus mereka kepada ibadat tarawih, tidak menepati roh Ramadan, menghilangkan rasa
seronok semasa beribadat, isi tazkirah lari dari tajuk, seperti menyentuh soal peribadi orang, cenderung kepada parti politik tertentu, memburuk-burukkan pihak lain dan sebagainya. sepatutnya kita kena faham bahawa ini bulan Ramadan, ia bulan khusus untuk umat Islam beribadat, bukannya bulan untuk
mendengar tazkirah, ceramah dan usrah. Walaupun ia disampaikan tidak panjang, ia tetap tidak sesuai pada bulan Ramadan.

Kalau hendak juga buat tazkirah, buatlah pada waktu siang, seperti selepas usai solat subuh, pada waktu duha, selepas solat zuhur atau selepas solat asar. Kalau mahu juga dibuat pada waktu malam, buatlah selepas berbuka, antara waktu maghrib dengan isyak.

Tazkirah itu sememangnya bagus dibuat, sebab menuntut ilmu itu dituntut agama, hanya masanya dan tempatnya biarlah betul.

Tidak ada siapa pun yang mengatakan tazkirah itu sebagai bidaah atau makruh atau haram, cuma dpertikaikan dari segi masa, tempat dan cara ia disampaikan. sebagai orang yang berilmu kita sepatutnya sudah amat faham tentang kesesuaian masa, tempat, keadaan dan hadirin yang mendengarnya. Janganlah jadi golongan yang hanya tahu menyampaikan tetapi tidak mahu memahami khalayak dan suasana penerimaan para hadirin.

Surah Al-Qadar sendiri menyatakan balasan pahala yang 1000 bulan itu hanya didapat oleh orang yang beramal ibadat sahaja, tidak disebut akan didapat oleh orang2 yang belajar atau mendengar tazkirah walaupun dibuat sepanjang malamnya.

Apakah kita hendak juga menjadikan tazkirah itu sebagai alasan membenarkan segala perbuatan kita?
Tarawih itu diberi nama begitu kerana pada sunnahnya (para Sahabat dan tabiin) mereka akan berehat selepas 4 rakaat (2 salam) selama 15 minit atau 20 minit. Jika di Masjidil Haram, mereka akan melakukan tawaf pada waktu itu, dan menyambung semula solat tarawih selepas usai melaksanakan tawaf 7 kali pusingan, manakala di Masjidin Nabawi para Sahabat akan membaca Quran sekitar 1 juz atau setengah juz pada waktu rehat tersebut. Ulama Wahabi di Masjidil Haram sekarang tidak lagi menjadikan tawaf sebagai amalan antara 4 rakaat tarawih, hanya solat tarawih terus-menerus. Ada Sahabat yang tidur seketika untuk melepaskan lelah, ada yang makan atau minum dan sebagainya. Khalifah Umar membiarkan para Sahabat berbuat apa sahaja dalam waktu ‘tarawih’ itu. Waktu ‘rehat’ mereka itu tidak pernah diganggunya dengan mendengar tazkirah atau usrah. Tidak ada disebutkan bahawa Sayidina Umar pernah mengadakan tazkirah pada waktu rehat tersebut.

Mengadakan tazkirah dan usrah seperti itu tidak ada dalam sunnah Nabi s.a.w. dan sunnah para Khulafa dan tidak ada seorang pun ulama muktabar yang membincangkan tentang hal itu. Yang ada ialah masing2 menyuruh melipatgandakan amal ibadat pada bulan ini, bukannya disuruh mendengar tazkirah. Memanglah mengajar dan belajar ilmu itu baik, sangat dituntut.

Tetapi membuatnya dalam keadaan umat disuruh sangat2 beribadat merupakan suatu hal yang tidak betul cara, masa dan tempat. Andaian beberapa golongan bahawa mencari ilmu pada bulan Ramadan lebih baik dari tidur adalah andaian yang salah sama sekali! Tidak pernah ada mana2 ulama dahulu yang berkata
bahawa belajar dalam bulan Ramadan lebih baik dari tidur, dengan alasan kalau tidur pun boleh dapat pahala, belajar lagi banyak pahala yang dia akan dapat. Salah! Sebab banyak hadis yang menyatakan tidur orang yang puasa tidak sama nilainya dengan tidur orang yang tidak puasa. Orang yang tidur pada bulan puasa itu letih sebab 3 perkara, iaitu:


(1) tidur kerana kelaparan dan kehausan disebabkan panas cuaca atau panjang masa bertahan dari makan dan minum

(2) keletihan sebab telah beribadah hampir sepanjang malam pada waktu malamnya, sebab itulah dia mengantuk dan tertidur

(3) ia sengaja tidur dengan tujuan khusus untuk menguatkan tubuh badan agar dapat beribadat pada malam nanti dengan lebih selesa dan kuat.


Orang2 zaman sekarang ini, walaupun tidak mendapat ketiga-tiga faktor di atas, jika mereka mendapat mana2 dua dari yang di atas pun sudah dikira sangat bagus. Malah kalau hanya ada salah satu faktor di atas pun, sudah dianggap menepati kehendak Ramadan itu sendiri.

Inilah perkara2 yang kita kena faham, yang tidak dapat difahami dengan baik oleh kebanyakan orang, bukannya faham ikut cara dan selera kita saja.
Sebab itu dinamakan solat itu dengan nama Tarawih, iaitu ada rehat antara setiap 4 rakaat, dan mereka mendirikan solat tarawih sebanyak 20 rakaat malam. Tidak pernah ada tazkirah atau usrah antara solat tarawih dengan solat witir!

Malah, nama solat sunat yang kita dirikan itu iaitu ‘solat sunat tarawih’ diberi nama oleh Sayidina Umar r.a.,

bukannya oleh Nabi s.a.w. sebab tidak ada riwayat dan nas yang sahih menyebutkan bahawa Nabi memberi nama khusus kepada solat itu, tetapi jelas riwayat yang datang dari Khalifah Umar yang memberikan nama solat itu sebagai solat tarawih, dan nama itu kekal sehingga ke hari ini, malah turut sama digunakan dengan taatnya oleh kaum Syiah yang sangat benci kepada Khalifah Umar!

Kita tidak mahu mengatakan perbuatan mengadakan takzirah atau usrah atau sebagainya (banyak istilah canggih
yang digunakan!) itu sebagai satu bentuk gangguan khusus kepada jemaah, tetapi sendiri mau ingatlah!


4. Tidak bersahur kerana mampu bertahan tanpa perlu bersahur

biasanya banyak orang yang tidak bangun bersahur pada waktu sebelum subuh. Antara alasan yang diberikan ialah untuk diet
kerana mengurangkan makan lebih baik pada bulan puasa ini. Ada juga yang makan dan minum puas2 sebelum tidur, dan selepas
itu tidak bangun2 lagi untuk bersahur, walaupun sudah terjaga sebelum masuk waktu subuh. Banyak yang berkata mereka bekerja di tempat berhawa dingin, maka tidak terasa lapar dan
dahaga seperti yang dialami oleh orang2 yang bekerja di tengah panas. Kerana itu, kebanyakan orang yang berpuasa meninggalkan
amalan sahur pada waktu sebelum subuh. sepatutnya setiap umat Islam bangun sahur, walaupun dia mampu bertahan sepanjang hari tanpa bersahur, dia kena bersahur juga.

Bukan masalah tahan atau tidak mampu berlapar yang menjadi persoalannya, tetapi kerana ia adalah sunnah.

Bersahur itu sunnah Nabi s.a.w., bukannya saja2 bangun sahur.

Yang mampu bertahan tanpa bersahur pun disuruh bangun bersahur, yang tidak mampu bertahan kalau tidak bersahur pun disuruh bangun bersahur.
Nabi memerintahkan kita agar bersahur supaya mendapat berkat dan rahmat dari Tuhan. Ertinya orang yang bersahur itu mendapat berkat kerana ia bangun bersahur, puasanya berkat kerana bersahur, makannya itu berkat kerana bersahur, ibadatnya juga berkat kerana bersahur dan bangunnya kerana bersahur itu juga berkat.

Apatah lagi jika dia mentakkhirkan bersahur, lagi banyaklah berkatnya. Kata Nabi s.a.w. sebaik-baik sahur itu ialah yang takkhir pada sahurnya.
Bersahur itu sunnah Nabi s.a.w., ertinya orang yang bangun bersahur itu mengikut sunnah Nabi s.a.w.

Malah kerana sunnahnya bersahur itu, orang2 yang uzur, sakit, baru lepas bersalin dan sedang haid juga disuruh bangun bersahur bersama-sama orang yang berpuasa, untuk mendapat berkat dan kelebihan bersahur itu, walaupun mereka itu sememangnya tidak boleh berpuasa atau tidak mampu berpuasa.
Ia bukan sahaja dapat membantu menguatkan lagi tubuh, malah dapat memastikan kesihatan kita lebih terjamin dan keadaan tubuh badan lebih baik untuk jangka masa panjang. Melazimkan berpuasa tanpa bersahur akan menyebabkan tubuh badan boleh hilang air badan yang banyak.

Kesannya akan lebih buruk pada masa jangka panjang, terutama setelah usia meningkat 40-an atau lebih.

Bukan puasa itu yang salah, tetapi cara kita mengamalkan puasa itu yang tidak betul dan tidak mengikut sunnah, kerana melazimkan tidak bersahur.
Para Sahabat semuanya bersahur, tidak ada yang tidak bersahur. Marilah kita mengikut sunnah Nabi s.a.w. dan para Sahabat.


5. Berlebih-lebih menyambut malam tujuh likur tetapi bukan dengan ibadah

biasanya orang Melayu-Islam, terutama di Pulau Jawa dan beberapa tempat di Malaysia, begitu beria-ia menyambut ketibaan malam Tujuh Likur dengan menyalakan lampu2 dan pelita di sekeliling rumah, dengan kepercayaan malaikat akan datang ke rumah yang terang kerana malaikat suka kepada cahaya dan dicipta dari cahaya.
Pada malam 7 Likur itu juga mereka mengadakan beberapa aktiviti yang tidak dilakukan pada malam2 lain pada bulan Ramadan, dengan kepercayaan pada malam itulah diturunkan Lailatulqadar yang dijanjikan.

Pada malam itu mereka menyalakan api, memasang lampu di luar rumah, membuka tingkap2 dan langsir, membuka mulut tempayan

(orang zaman dulu2 la ni) dan menyalakan lampu di semua bilik yang ada, termasuk dapur. Mereka juga memberi makanan kepada jiran terdekat dan saudara mara, berwangi-wangi dan beberapa aktiviti lain lagi. Banyak yang beriktikaf di dalam masjid sepanjang malam itu sambil membaca Quran dan bersolat sunat.

Mereka juga menunggu ketibaan Lailatulqadar berdasarkan tanda2 yang dilihat pelik pada malam itu.

Selepas mendapat alamat Lailatulqadar itu, barulah mereka memulakan segala amalan yang baik seperti membaca Quran, solat tahajud, berzikir dst. Biasanya tanda2 seperti itu akan muncul pada waktu tengah malam atau selepas itu.

Itupun kalau dapat melihat tanda2 itu, kalau tak dapat? Macam mana?

sepatutnya kita mengikut apa yang dibuat oleh Nabi s.a.w. iaitu membanyakkan amalan pada sepuluh malam terakhir

bulan Ramadan, bukannya merayakan malam 7 Likur sahaja. Nabi s.a.w. tidak pernah menyambut malam Lailatulqadar pada malam 27 Ramadan.

Malam Lailatulqadar tidak tertentu pada malam 27 Ramadan sahaja, walaupun dalam Quran disebut malam itu terjadi bersamaan dengan malam turunnya Quran kepada Nabi s.a.w. dan malam berlakunya Perang Badar Kubra.

Tidak ada pengkhususan muktamad mengatakan Lailatulqadar itu berlaku hanya pada malam 27 Ramadan atau 7 Likur itu.

7 Likur yang dimaksudkan itu pun sebenarnya mengikut kalendar Jawa dan ia hanyalah sebuah panduan umum, bukannya khusus pada malam 7 Likur itu betul2, kerana Tuhan menurunkan Lailatulqadar tidak merujuk kepada kalendar Jawa itu.

Memang tidak salah menyebut malam Lailatulqadar itu sebagai 7 Likur, atau nama2 lain yang bersesuaian, tetapi yang salahnya ialah mengkhususkan segala-galanya pada malam 27 Ramadan sahaja.
Para ulama juga telah menetapkan bahawa Lailatulqadar itu berlaku pada malam ganjil pada 10 hari terakhir Ramadan, tidak ditentukan pada malam yang mana satu. Imam Ghazali sendiri menetapkan turunnya Lailatulqadar itu berdasarkan permulaan tibanya Ramadan. Contohnya jika awal Ramadan jatuh pada hari Sabtu, Lailatulqadarnya ialah pada malam 21 Ramadan dan begitulah seterusnya.

Kebetulan pula pada tahun 1430/2009, Lailatulqadar itu memang jatuh pada hari Khamis malam Jumaat,

21 Ramadan. Pada tahun 1429/2008 dahulu, Lailatulqadar jatuh pada malam 27 Ramadan (Isnin malam Selasa).

Itu sekadar contoh untuk menunjukkan kita tidak boleh mengkhusus hanya pada malam 7 Likur itu sahaja, tetapi digalakkan beramal pada 10 malam terakhir Ramadan keseluruhannya, tanpa mengira ia malam genap atau malam ganjil.

Lailatulqadar sebenarnya bermula pada waktu terbenamnya matahari pada hari tersebut dan berterusan sehingga terbitnya fajar subuh. Maknanya, alamat2 yang ditunjukkan pada waktu tengah malam atau selepasnya itu hanyalah khusus kepada orang2 tertentu sahaja, bukannya pada semua orang. Tidak semua orang mendapat rezeki melihat tanda2 Lailatulqaadar itu, seperti yang dialami oleh beberapa orang.

Kalau hendak beramal pun, tidak perlulah menunggu sehingga mendapat alamat tertentu seperti yang disebutkan itu.

Boleh sahaja beramal sebaik saja matahari terbenam, dan dia akan tetap mendapat pahala Lailatulqadar, sama seperti dia beramal pada waktu tengah malam tersebut. Malaikat berpusu-pusu turun untuk berrsalam dengan umat Islam sejak dari waktu awal maghrib hinggalah saat terbitnya fajar subuh, diakhiri dengan salamnya imam mengakhiri solat fardu subuh. Para malaikat yang amat banyak itu akan naik semula ke langit secara beransur-ansur sebaik sahaja matahari muncul di kaki langit.

Sehubungan itu, sambutlah Lailatulqadar dengan cara yang sudah ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. dahulu dan diikuti oleh para Sahabat dengan baik dan betul. Bukannya mengikut cara yang entah dari mana sumbernya dan jelas tidak pernah dibuat oleh Nabi s.a.w. dan para Sahabat dahulu.



6. Mengurangkan ibadah setelah tahu malam Lailatulqadar telah berlalu

biasanya kita menanti-nanti malam Lailatulqadar dan membanyakkan amalan pada malam2 tertentu dengan harapan akan mendapat pahala yang sangat lumayan seperti dijanjikan di dalam Quran.

Ada juga orang yang sudah mengetahui bila berlakunya Lailatulqadar itu berdasarkan maklumat yang diberikan oleh para ulama dahulu. Lalu kerana itu dia bersiap-siap sepenuhnya untuk menyambut Lailatulqadar itu dan memenuhkan malamnya dengan apa saja amalan yang dirasakan mahu dan mampu dibuatnya. Itu tidak salah sebab memang kita dituntut beramal pada malam itu, agar mendapat pahala yang dijanjikan oleh Tuhan kepada kita.

Tidak ada orang yang mahu melepaskan peluang mendapat pahala amalan 1,000 bulan kerana telah dijanjikan secara jelas di dalam Quran.

Tetapi sayangnya selepas dia mengetahui bahawa Lailatulqadar itu sudah berlalu dan masih ada baki hari2 Ramadan selepas itu, maka dia sudah tidak lagi beribadat dan melakukan amalan yang baik seperti sebelumnya. Malah dia hanya tidur sahaja sepanjang malam baki2 terakhir Ramadan, bermalas-malas dan berehat-rehat saja, tidak ada nilai lagi baginya malam2 Ramadan yang selebihnya itu.

sepatutnya kita kena faham dengan sejelas-jelasnya bahawa Lailatulqadar itu diturunkan pada waktu dan malam yang tertentu, dan tidak dijelaskan pada malam2 yang mana satu dengan tujuan agar kita membanyakkan amalan pada sepuluh malam yang terakhir itu tanpa mengira sama ada ia sudah berlalu atau belum.

Bukan masalah Lailatuqadar itu telah berlalu atau tidak yang menjadi persoalannya tetapi sejauh mana kita mahu mengikut sunnah Nabi s.a.w. yang menjadi persoalan di sini. Kalau kita mahu mengikut sunnah Nabi kita, maka ikutlah baginda yang beramal sepanjang malam pada ssepuluh malam yang terakhir, tanpa mengira Lailatulqadar itu sudah berlalu atau masih belum tiba.

Sunnah Nabi s.a.w menunjukkan yang baginda beramal lebih banyak dari biasa, termasuk berdoa, pada sepuluh malam yang terakhir itu, tidak pernah Nabi s.a.w. berehat saja selepas Lailatulqadar itu berlalu.

Mustahil Nabi s.a.w. tidak tahu malam bila Lailatulqadar itu datang, kerana Nabi s.a.w. sudah ditemui oleh Malaikat Jibril pada awal maghrib lagi, menyatakan malam ini adalah malam yang diberkati itu.

Tetapi yang nyata walaupun setelah Lailatulqadar itu berlalu, Nabi s.a.w. tetap membanyakkan ibadah pada malam2 baki Ramadan itu, seolah-olah Nabi s.a.w. tidak pernah tahu yang Lailatulqadar itu telah berlalu.

Maknanya Nabi s.a.w. menyuruh kita membanyakkan ibadah sepanjang bulan Ramadan ini, secara khusus dan dikhususkan lagi pada malam2 sepuluh terakhirnya. Lailatulqadar itu hanyalah pemberian bonus besar-besaran dari Tuhan untuk kita, tetapi pada malam2 yang selepas Lailatulqadar itu, amalan kita harus dibanyakkan lagi, terus-terusan seolah-olah Lailatulqadar itu belum pernah tiba kepada kita lagi. Itulah yang ditunjukkan oleh baginda dan para Sahabat dahulu.

Lagi satu, salah satu tanda amalan Lailatulqadar kita diterima sepenuhnya oleh Tuhan ialah selepas Lailatulqadar itu berlalu, amalan kita akan bertambah lagi, sebab kita sudah mendapat semangat baru untuk melipatgandakan ibadah kita.

Secara mudah, orang yang telah mendapat wang bonus dari kerajaan atau syarikatnya, pastilah akan bekerja dengan lebih rajin dan bersungguh-sungguh lagi selepas itu. Begitu jugalah dengan Ramadan ini, ia pasti akan melipatgandakan amalannya pada baki Ramadan yang masih ada itu, kerana berasa amat gembira dengan pemberian Lailatulqadar yang jauh lebih banyak dan bernilai daripada pemberian bonus oleh pekerjaannya itu, seolah-olah ia belum tahu yang Lailatulqadar itu telah berlalu.

Itulah kefahaman yang sepatutnya kita amalkan, hasil daripada kefahaman kita terhadap riwayat tentang amalan Nabi pada malam2 sepuluh yang terakhir.



7. Menumpukan Ramadan sahaja untuk beribadat, bulan lain dikurangkan ibadahnya

biasanya kita akan melebihkan amalan pada bulan Ramadan sahaja, tidak pada bulan2 yang lain sehingga pada waktu2 mutakhir, keluarlah dari tulisan dan mulut para ulama masa kini bahawa kita sebagai umat Islam janganlah menjadi hamba Ramadan, tetapi jadilah hamba Allah, yang beramal tidak mengira Ramadan atau bukan.

Yang salah pada mereka ialah kita membanyakkan ibadat pada Ramadan sahaja, dengan niat sengaja mengejar pahala yang banyak, dan pada bulan2 lain tidak beramal sebanyak itu atau tidak beramal langsung.
Sama ada benar atau tidak, tidaklah diketahui kerana menurut apa yang ditulis dalam lidah pengarang Harakah keluaran sebelum Raya 1430 Hijrah/2009 Masihi, disebut jangan menjadi hamba Ramadan. Kata2 tersebut kononnya dipetik dari buku tulisan Dr Yusuf Qardhawi yang menyatakan demikian. Diikuti oleh tulisan Ustaz Shukri Yusof dalam kolumnya di Harian Metro beberapa hari kemudian dengan tajuk yang sama, iaitu jangan menjadi hamba Ramadan, yang juga memetik kata2 tokoh ulama yang sama. Maknanya sepakat para ulama zaman ini menggerakkan idea agar umat Islam jangan menjadikan Ramadan sahaja untuk kita beribadah, jadikan bulan2 lain sama seperti Ramadan juga, yakni giat beribadah sepanjang masa.

Atau dengan maksud yang lain yang agak negatif, ibadat kita pada bulan Ramadan ini hendaklah sama sahaja banyaknya dengan ibadah kita pada bulan2 biasa. Hanya dibezakan dengan bulan2 lain kerana ditambah puasa pada siang hari dan tarawih pada malamnya.

sepatutnya kita juga kena faham bahawa kita bukanlah hamba Ramadan, sebab kita memang hamba Allah, yang bebas merdeka, tidak dijadikan hamba oleh sesiapa atau mana2 pihak, termasuk hamba dunia, hamba sistem dan hamba2 yang lain, seperti hamba Ramadan seperti yang didakwa.

Ramadan itu hanyalah bulan dalam kalendar Islam, tidak lebih dari itu. Tidak pernah kita dengar ada orang yang pernah menjadi hamba Ramadan, walau dalam cara apa pun dan cara bagaimana pun. Agaknya bukan begitulah maksud sebenar yang hendak disampaikan oleh Yusof Qardhawi itu kepada kita, kerana menjadi hamba Ramadan tentulah tidak sama dengan menjadi hamba dunia, sebab itulah perlu dijelaskan bahawa menjadi hamba Ramadan memang disuruh Tuhan sedangkan menjadi hamba dunia sangat dibenci Tuhan.

Pada teori dan pemikiran yang biasa, persoalan itu betul dan benar belaka. Kita janganlah memilih bulan tertentu untuk membanyakkan amal ibadah, kerana mati tidak mengira masa, Ramadan pun belum tentu akan dapat kita lalui lagi, sebab entahkan esok entahkan lusa kita akan dipanggil mengadap Ilahi, tanpa sempat melihat Ramadan.

Sebab itu eloklah beramal sebanyak mungkin tanpa mengira bulan atau masa tertentu, yang kita belum pasti akan kita alami atau tidak.

Secara teorinya, memang nampak macam itulah, tidak salah dan tidak silap2 lagi.

Tetapi pada realitinya, tidaklah demikian, sebab kita hidup dalam dunia yang realiti, bukannya dalam dunia yang dipenuhi teori semata-mata.

Yang disayangkan ialah kenyataan bahawa kita menjadi hamba Ramadan itu agak keterlaluan dan tidak menepati syarak dan tidak berdasarkan sunnah yang jelas. Kita kena faham sebab apa Tuhan turunkan Ramadan itu kepada kita.

Khususnya Ramadan itu didatangkan kepada kita dengan tujuan2 yang tertentu, yang sudah dijelaskan dengan sejelas-jelasnya oleh Quran sendiri, oleh Nabi s.a.w. dan oleh para Sahabat dahulu.

Memang pada dasarnya kita bukanlah hamba Ramadan, kerana Ramadan tidak pernah menghambakan sesiapa, walau dengan apa cara pun. Ramadan itu adalah kurnia dan rahmat dari Tuhan yang amat khusus untuk kita, seluruh umat Nabi Muhammad s.a.w., dan tidak lebih dari itu. Tidak pernah timbul soal siapa menghambakan siapa dalam bulan yang mulia ini.

Tidak pernah diketahui ada orang yang dimasukkan ke neraka kerana menjadi hamba Ramadan.

Yang ada ialah yang masuk neraka kerana tidak berpuasa pada siang Ramadan dengan sengaja. Istilah hamba Ramadan itu sendiri perlu diperbetulkan dan huraiannya juga perlu ditepatkan lagi, agar tidak tersalah maksud.

Jauh maksudnya menjadi hamba Ramadan dengan menjadi hamba dunia.

Yang kita takut ialah kesan dari pernyataan ini nanti, dalam jangka masa panjang. Ditakuti nanti, pada masa akan datang umat Islam akan menyambut kedatangan bulan Ramadan dengan penuh selamba dan tidak membanyakkan ibadat apa2 pun kerana takut dituduh menjadi hamba Ramadan, atau untuk mengelakkan dari tergolong ke dalam golongan hamba Ramadan, kerana telah disebutkan yang demikian oleh Yusuf Qardhawi dan anak muridnya atau orang2 yang sealiran fahaman dengannya.

Pada teori memang bagus galakan agar membanyakkan ibadah pada bulan Ramadan dan diikuti pada bulan2 seterusnya sehingga tiba ke Ramadan yang akan datang. Tetapi berapa keratkah yang benar2 mampu berbuat demikian, terutama sekali pada zaman sekarang? Apakah orang yang memberi teori itu sendiri mampu berbuat seperti itu sepanjang bulan yang lain sehingga tiba ke Ramadan yang akan datang? Apakah orang2 yang ikut mengembangkan teori ini juga mampu berbuat demikian? Tanyalah kepada mereka yang berbuat demikian. Bukan masalah dia ulama besar, kita orang biasa, maka dia boleh bercakap apa saja. Memang mudah bercakap, tetapi hendak melaksanakannya amatlah susah. Kalau dia mampu melaksanakannya alangkah bagusnya, tidaklah cakap tak serupa bikin. Dapatlah kita menjadikannya contoh untuk diikuti dan diamalkan.

Kedatangan Ramadan itu amat perlu kita nantikan dan hargai dengan sepenuhnya.

Sebab itulah Tuhan yang Amat Pemurah mengurniakan kepada kita bulan yang dimuliakan-Nya itu iaitu Ramadan kepada kita, khusus untuk umat Nabi Muhammad sahaja, tidak kepada umat2 yang lain.

Pada bulan2 lain kita tidak akan mendapat balasan pahala yang sebanyak dan semurah pada bulan Ramadan.

Bulan Ramadan ini adalah bulan yang khusus Tuhan menurunkan kasih sayang-Nya dengan sebanyak-banyaknya, tidak seperti pada bulan2 lain. Umat Islam sememangnya dituntut agar membanyakkan ibadat dan berusaha keras mencari keredaan-Nya. Malah pintu neraka ditutup rapat dan syaitan2 juga dirantai jauh2 ke dalam dasar laut untuk menggalakkan kita beribadat. Hal2 ini tidak pernah dilakukan Tuhan pada bulan2 lain.

Ertinya, Tuhan sendiri pun amat tahu bahawa umat manusia ini tidak akan mampu bertahan berbuat ibadat seperti itu selama-lamanya, sebab manusia ini mempunyai sifat jemu, penat, bosan, lelah, hilang motivasi dst.

Itu belum lagi dikira dengan gangguan dari nafsu kita sendiri, gangguan dari para syaitan yang tidak dirantai, gangguan dari orang2 biasa, gangguan dari segi tidak ramai yang ikut beribadat seperti kita, dst…

Maka dalam setahun itu, sekali diberikan-Nya kita peluang untuk melipatgandakan ibadah kita, dengan harapan kita akan kembali bersemangat dan gigih mendekatkan diri kepada Tuhan.

Hendak menghabiskan sebulan Ramadan itu dengan penuh pun amat susahnya, inikan pula hendak menghabiskan setahun dengan ibadat yang banyak seperti itu, rasanya mustahil dapat dilakukan oleh sesiapa pun.

Sememangnyalah Ramadan ini kurnia Tuhan untuk kita kembali menambah apa yang telah sedia kurang sebelum ini. Itulah hikmah Tuhan menjadikan Ramadan itu sebagai bulan untuk beribadah, bukannya bulan untuk bertazkirah, berteori dan berusrah.

Ertinya secara tersirat Tuhan menyatakan bahawa kita amat lemah dalam soal beribadah sehingga perlu ‘dipaksa dan digalakkan’ untuk beramal ibadah, dan dibuat dalam bulan yang khusus.

Dipaksa maksudnya amalan puasa yang diwajibkan, malah dijadikan salah satu daripada Rukun Islam yang lima .

Digalakkan maksudnya pahala ibadat pada bulan ini diberi gandaan yang sangat banyak, sehingga solat sunat yang didirikan sama nilainya dengan pahala solat fardu pada bulan2 lain, pahala bacaan Quran diberi nilai 10 pahala bagi setiap huruf yang dibaca, berbanding hanya 1 pahala bagi setiap huruf pada bulan2 biasa, nilai sehari puasa Ramadan itu sendiri adalah lebih baik dari puasa setahun pada bulan yang lain dst…

Takkanlah kita tidak faham tentang hal ini. Itu ertinya memang Ramadan itu sendiri adalah bulan untuk kita beribadah, maka tidak salahlah kalau kita membanyakkan ibadat hanya pada bulan ini, kerana memang itulah yang dikehendaki oleh Tuhan dan Nabi kita yang mulia.

Tidaklah timbul persoalan kita menjadi hamba Ramadan, kerana yang demikian itu adalah salah tanggap yang nyata dan tidak menepati dengan sunnah yang telah berjalan seperti itu tanpa sebarang perubahan selama lebih dari seribu empat ratus tahun yang lalu….

Semua ulama muktabar pada zaman dahulu sudah mengikutnya dengan penuh taat dan penuh rasa kehambaan tanpa sebarang komen atau menyeru kepada perkara yang bukan2. Mungkin niat mereka menyebutkan perkara ini adalah baik dan untuk kebaikan, tetapi isi yang digunakan mungkin tidak berapa sesuai dengan apa yang sepatutnya digunakan.



8. Bergembira berakhirnya Ramadan dan bergembira menyambut Aidilfitri

biasanya kita amat gembira apabila hari raya kian hampir. Tidak salah kita berasa gembira dengan ketibaan hari raya yang amat dinanti-nantikan itu.

Semua orang akan ikut gembira dengan tibanya saat itu. Sehubungan dengan itu, segala persiapan menjelang tibanya hari besar itu disiapkan dengan sepenuhnya dalam masa sekitar seminggu sebelum hari raya tiba.
Sebahagian orang lebih hebat lagi kerana dia bukan sahaja amat gembira dengan hampir datangnya bulan Syawal, malahan dia juga amat bergembira dengan berakhirnya bulan Ramadan yang mulia ini. Apabila tibanya 1 Syawal, maka dia akan beraya sakan, mengalahkan orang lain yang berpuasa penuh.


sepatutnya kita mencontohi para tabiin dan salafus soleh yang amat menanti-nanti ketibaan bulan Ramadan yang mulia, seperti hadis Nabi s.a.w. yang menyebut bahawa sesiapa yang menyambut ketibaan Ramadan dengan iman dan keyakinan, hati gembira, bersungguh-sungguh, dia akan masuk syurga.

Itu belum lagi dia berpuasa dengan iman dan yakin. Baru nak menyambut Ramadan sahaja sudah dapat masuk syurga. Mereka juga menyambut ketibaan Syawal dengan hati yang amat sedih dan mengharapkan agar Ramadan yang didapati pada tahun ini bukanlah yang terakhir untuk dirinya. Mereka ingin menyambutnya lagi dan berasa tidak sabar menanti kedatangan Ramadan yang akan datang, selain tidak berapa peduli dengan ketibaan Syawal yang bakal menjelang tiba.

Bukanlah ertinya mereka tidak menyambut ketibaan Syawal ini, tetapi mereka kurang bergembira dengan kedatangannya, sebab ganjaran dan berkat Ramadan itu sudah berakhir dengan berakhirnya Ramadan.

Mereka berasa sangat sedih kerana tidak pasti lagi akan bertemu dengan Ramadan yang akan datang atau tidak.

Rezeki bertemu Ramadan bukanlah perkara mudah, sebab kalau dah ajal tiba, tidak akan ada Ramadan lagi untuk kita.

Sebab itulah mereka bersedih.

Mereka juga berasa amat sedih kerana masa untuk membolot pahala dan ganjaran yang paling mewah yang tidak pernah ditawarkan kepada mana2 umat pada masa lalu sudah berlalu, tidak lagi sama nilai dan pahala beribadah pada bulan puasa dengan bulan biasa.



9. Bersolat tarawih dengan berlaju-laju agar cepat habis dan dapat segera pulang ke rumah

biasanya kita mengamalkan solat tarawih sebanyak 20 rakaat dengan target untuk dihabiskan seawal mungkin, mungkin jam 10.30 malam atau lebih awal daripada itu. Jika imam itu dapat melaksanakan solat tarawih dengan laju, maka imam itu dipuji dan ramailah orang yang ikut berjemaah dengannya, sebab dia dapat solat tarawih dengan laju.

Tetapi jika imam itu solatnya lambat sedikit atau bacaannya panjang sedikit, maka makmun akan segera berkurangan kerana sebahagian makmumnya ‘lari’ ke surau atau masjid lain yang imamnya lebih ‘laju’.

Apa yang hendak dikejar, tidak tahulah. Biasanya kalau selepas solat tarawih, kita akan pergi ke kedai kopi dan duduk di situ jauh lebih lama daripada bersolat di masjid tadi. Itu kebiasaan bagi kebanyakan dari kita.

sepatutnya kita membanyakkan masa duduk di masjid dan surau. Jika di masjid, iktikaf lama2 memang dituntut dalam bulan puasa ini, tambahan pula masjid2 akan menutup pintu dan mengunci pagar luar pada jam 10.30 malam.

Maka sisa2 masa yang ada hendaklah digunakan sepenuhnya untuk beriktikaf.

Para ulama dahulu menghabiskan sepanjang malam bulan Ramadan dengan beriktikaf di masjid. Mereka hanya pulang untuk makan sahur dan kembali semula ke masjid selepas selesai bersahur. Masa rehat mereka hanyalah di masjid sahaja, tidak seperti kita yang masih sempat lagi ‘mengopi’ selepas selesai solat di masjid atau surau.

Tidak salah berbuat seperti itu sebab masa untuk kita pada zaman sekarang di masjid amat singkat. Maka di kedai kopilah tempat kita berlonggok. Asalkan mereka mahu datang untuk bertarawih, itu sudah dikira sangat bagus, berbanding banyak lagi di luar sana yang langsung tidak bertarawih sepanjang bulan Ramadan ini.

Alangkah ruginya golongan yang seperti ini!

Kalau dipanjangkan solat tarawih itu, banyak pula jemaah yang lari atau tidak datang lagi ke masjid.

Itupun akan jadi masalah yang lain pula.

Tetapi berdasarkan sejarah, memang para Sahabat dan tabiin dahulu bersolat tarawih hampir sepanjang malam, malah banyak dari mereka yang tidak tidur pada waktu malam. Kalau tidur pun, hanya sebentar sahaja.


10. Menolak amalan membaca selawat kepada Nabi dan Khulafa antara setiap solat tarawih

biasanya hanya orang yang berfahaman Wahabi yang menentang membaca selawat kepada Nabi s.a.w., baik selepas solat fardu mahupun selepas solat sunat.

Jelas di dalam beberapa banyak buku fatwa yang ditulis oleh kalangan ulama Wahabi pada zaman ini yang tidak menggalakkan kita membaca selawat, dengan alasan Nabi Muhammad s.a.w. yang kita baca selawat kepadanya itu sudah wafat, sudah meninggal dunia. Pahala bacaan selawat itu tidak akan sampai kepada baginda yang telah wafat. Itu rumusan daripada beberapa fatwa para ulama Wahabi seperti yang kita baca.

Sehubungan dengan itu, timbul persoalan di kalangan kaum Muslimin di negara ini tentang bidaah atau tidaknya bacaan selawat yang dibuat antara solat tarawih dan antara solat witir.

Yang menyokong akan mengemukakan hujah berdasarkan fakta sejarah pada zaman dahulu, manakala yang menentang mengemukakan hujah mereka sendiri pula, dan bertegas mahu bacaan selawat itu dibuat juga. Namun, situasi zaman yang berubah telah banyak membantu perubahan dalam sikap dan cara mengerjakan solat oleh para jemaah pada zaman ini.

Akhirnya banyak pihak yang mula mengurangkan bacaan selawat itu atas alasan ia tidak ada pada amalan para Sahabat dahulu, dan tidak juga pada zaman tabiin dan ulama salaf.

Menanglah akhirnya suara2 golongan yang mahukan bacaan selawat itu ditinggalkan. Yang tinggal kini hanyalah pelaksanaan solat tarawih yang dibuat tanpa sebarang selawat antara setiap salamnya.

Solat tarawih yang dahulunya riuh rendah dengan suara2 nyaring orang membaca selawat kini hampir sunyi sepi, hanya ada orang2 yang mendirikan solat tarawih dengan mengikut sunnah pada zaman Nabi s.a.w. dahulu dan pada zaman Sahabat.

sepatutnya kita kena faham bahawa membaca selawat itu sememangnya dituntut oleh Tuhan sendiri kerana membaca selawat itu adalah arahan Tuhan di dalam Quran sendiri, ia bukannya sekadar disuruh oleh Nabi kita sahaja.

Tidak pernah pula disebutkan bahawa selawat itu tidak disuruh lagi sebaik sahaja Nabi s.a.w. wafat meninggalkan kita dari dunia ini.
Ertinya, sama ada Nabi s.a.w. itu masih ada lagi bersama-sama kita atau telah tiada lagi, selawat itu tetap disuruh kita membacanya, kerana telah dimaktubkan di dalam Quran.

Tuhan sendiri membaca selawat kepada Nabi, para malaikat juga membaca selawat kepada Nabi, maka apakah kita tidak mahu membaca selawat kepada Nabi? Jangan jadi golongan yang rugi hanya kerana mahu mempertahankan hujah kita yang rapuh.

Membaca selawat itu sunat, sangat digalakkan membacanya pada bila2 masa saja, termasuk antara 2 solat yang didirikan, maka tidak timbul ia bidaah jika dibaca selepas solat tarawih. Bacalah selawat itu pada bila2 masa pun, walau sebanyak mana pun, tidak akan ada bidaah lagi pada pembacaannya itu. Hujah dari mana yang digunakan yang mengatakan membaca selawat di antara solat tarawih itu adalah bidaah? Bukankah selawat tu sangat dituntut membacanya, lebih2 lagi pada bulan Ramadan yang pahala bacaan selawat kita akan digandakan dengan beribu-ribu kali ganda? Tidak salah ia dibaca, lebih2 lagi jika dibaca dengan penuh semangat dan penuh rasa cinta kepada Nabi s.a.w. Lagi banyak dibaca lagi bagus, sebab Nabi makin suka dan cinta kepada orang yang banyak membaca selawat kepadanya.

Pelik kerana orang yang berkata mereka faham tentang sunnah tetapi tidak faham tentang perintah dari Quran sendiri yang menyuruh kita membanyakkan selawat kepada Nabi .sa.w. sepanjang masa.

Perlu ke alasan untuk buat dosa???

"Aku dah usaha tinggal dah, tapi tak mampu. Nak buat macam mana"

"Tak boleh bai, aku ni lemah dengan godaan. Nafsu kuat sangat. Tu yang tak boleh tinggal benda-benda ni"

"Allah dah takdirkan aku camni. Aku nak buat camna. Dah tertulis di lauh mahfuz aku ni buat maksiat-maksiat ni. Takdir aku memang begini"

Itulah dia antara alasan yang sering didengari. Mungkin kita tidak pernah mendengarnya daripada mulut orang lain.

Tetapi kita mendengarnya daripada hati kita sendiri.

Ya. Kita memberikan alasan, untuk membenarkan kita melakukan dosa, keingkaran kepada Allah SWT.

Kita tunjukkan pada ketidak mampuan kita, kita katakan ia adalah punca godaan yang datang, malah adakalanya kita meletakkan perkara ini atas takdir Allah dan menyatakan ini semua susunan-Nya.

Inilah alasan-alasan kita.

Alasan untuk berdosa. Benarkah ia satu alasan yang melepaskan kita dari azab seksa-Nya?

Kita Yang Memilih Untuk Lemah

Dalam mengharungi kehidupan, sememangnya manusia akan bertemu dengan cabaran dan dugaan. Halangan demi halangan akan wujud untuk menguji insan.

Ujian ini adalah untuk melihat dari kalangan manusia ini, yang manakah yang terbaik amalannya, yang manakah yang layak menerima rahmat Allah dan memasuki syurga-Nya.

"Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat);" - Surah Al-Mulk ayat 2.

Maka sudah menjadi lumrah bahawa dalam kehidupan ada ujian.

Justeru apakah alasan tidak mampu?

Hakikatnya, semua manusia mampu melepasi ujian yang Allah sediakan. Allah SWT telah berjanji bahawa, setiap ujian yang ditimpakan ke atas diri manusia itu, berada dalam lingkungan kemampuannya.

"Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya." - Surah Al-Baqarah ayat 286.

Jadi, bagaimanakah boleh tidak mampu?

Jawapannya adalah, kita yang memilih untuk lemah. Kita yang memilih untuk tidak mengharungi cabaran dengan bersungguh-sungguh. Kita memilih untuk tidak berusaha hingga ke akhirnya.

Kita memilih untuk tunduk dan menerima kegagalan, lantas redha dengan kemaksiatan yang kita lakukan.

Perhatikan betul-betul di dalam jiwa kita. Benarkah kita tidak mampu? Atau kita yang memilih untuk tunduk kepada kerosakan?

Takdir Allahlah Yang Silap?

Menuding kepada Allah dan menyalahkan-Nya atas dosa-dosa yang kita lakukan adalah satu jenayah yang besar. Itu tandanya keimanan di dalam jiwa sudah terkoyak dan rosak.

"Kenapa Allah benarkan aku buat dosa?" Kita akan bertanya-tanya.

Tetapi siapa yang memilih untuk melakukan dosa? Siapa yang bergerak untuk melakukan dosa? Siapakah?

Kita.

Ketahuilah di dalam kehidupan ini, Allah berikan manusia satu perkara yang besar bernama IKHTIAR, pilihan, untuk manusia memilih sendiri antara yang buruk atau yang baik. Maka terletak di tangan kita untuk bergerak ke arah mana.

Dan setiap arah yang kita ambil, kita perlu sedar, ada konsikuensinya.

"Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)" - Surah Al-Baqarah ayat 256.

Di zaman Umar Al-Khattab RA, ada seorang lelaki mencuri. Bila ditanya mengapa dia mencuri, lelaki itu menjawab: "Aku mencari kerana, Allah telah mentakdirkan aku mencuri"

Saidina Umar menyuruh lelaki itu dipotong tangannya, dan disebat 40 kali.

Sahabat-sahabat terkejut dengan hukuman itu. "Wahai Umar, hukum untuk mencuri hanyalah potong tangan. Mengapa ditambah dengan 40 sebatan?"

"Potong tangan untuk mencuri, dan 40 sebatan adalah untuk tuduhannya ke atas Allah SWT"

Ini adalah dalil yang jelas bahawa, kesalahan kita adalah tanggungjawab kita sendiri.

Lelaki itu, boleh sahaja memilih untuk tidak mencuri. Allah memberikannya ikhtiar. Tetapi dia memilih untuk ingkar kepada Allah SWT dan melakukan kejahatan dengan sengaja.

Dan siapa yang mengetahui takdir Allah?

Tiada siapa mengetahui.

Justeru, bagaimana alasan bahawa: "Allah dah takdirkan aku macam gini, jadi orang jahat" itu boleh dipakai?

Pengajaran Pembunuh 100 Orang

Saya suka dengan kisah pembunuh 100 orang. Dia telah membunuh 99 orang. Kemudian dia hendak bertaubat.

Lihatlah. Dia telah membunuh 99 orang. Tidak pula dia menyalahkan Allah SWT atas tindakannya membunuh 99 orang itu.

Bahkan, dia bergerak pula hendak bertaubat kepada Allah SWT. Lihat usahanya itu. Lihat kehendaknya itu.

Sampai kepada seorang alim, alim itu berkata bahawa, orang sepertinya tiada harapan. Oleh kerana marah, dia membunuh pula orang itu, mencukupkan pembunuhannya kepada 100. Tetapi selepas itu, dia mencari lagi jalan untuk bertaubat.

Lihat. Walaupun seorang alim menyatakan kepadanya bahawa dia telah tiada harapan, dia tetap berusaha. Lihatlah kepada dia ini. Adakah dia berkata: "Memang Allah dah takdirkan aku begini"???

Akhirnya, dia bertemu dengan seorang lagi alim. Dan orang alim itu berkata bahawa lelaki itu perlu meninggalkan suasana yang tidak membina. Maka ditunjukkan satu perkampungan yang boleh memberikannya suasana untuk bertaubat.

Maka bergeraklah lelaki itu. Tetapi di tengah perjalanan, dia meninggal dunia. Meninggal dunai tanpa sempat bertaubat. Tetapi dalam keadaan sedang berusaha untuk bertaubat.

Dan dia dimasukkan ke dalam syurga. Kisah ini boleh didapati dalam Sohih Muslim dalam bab Taubat.

Lihatlah bagaimana Allah membalas usahanya. Dia tidak sempat pun bertaubat.

Tetapi dia tidak berputus asa untuk menebus dosanya. Dia tidak berputus asa mencari jalan keluar.

Dia berusaha dan berusaha tanpa menuding jari kepada itu dan ini. Dia tidak pula memberikan alasan bahawa takdir tidak menyebelahinya dan dirinya sudah ketagih, tidak berkemampuan dan sebagainya.

Tetapi dia berusaha. Dia menggagahkan dirinya. Dia berusaha merapat kepada Allah SWT. Dia tidak memilih untuk lemah. Dia tidak memilih untuk semakin jauh daripada Allah.

Lihatlah dia.

Penutup: Pandanglah Kepada Diri. Diri Itu Yang Perlu Diperbaiki

Pokoknya, ketidak mampuan kita bukan alasan. Allah juga tidak pernah bersalah dalam hal ini. Tetapi diri sendirilah yang perlu dipersalahkan.

Mengapa memilih jalan sedemikian? Mengapa tidak berusaha sehingga habis hayat?

Mengapa tidak bergerak mendekati Allah dengan sepenuh kekuatan? Soalan-soalan ini perlu dilontarkan kepada dalam diri kita.

Perhatikan diri kita.

Yang bersalah hakikatnya adalah kita.

Kita yang memilih jalan kefasadan.

Dan siapa kata kita tidak boleh keluar?

Allah kah kata? Adakah kita mengetahui?

Hakikatnya, kita yang memilih untuk terus kekal dalam kerosakan.

Justeru, siapa yang memilih untuk keluar?

13 Alasan Tipikal Wanita Yang Enggan Menutup Aurat

Salam A'laik. Pernah nasihat dan tegur kawan-kawan anda yang tidak menutup aurat? Jom kita tengok apakah alasan yang selalu digunakan wanita yang enggan menutup aurat apabila ditegur kesalahan mereka itu. Dan apa jawapan yang mungkin sesuai untuk mereka.

1. Semua yang tutup aurat, kompom masuk syurga ke?
-Yang pasti, tak tutup aurat, kompom masuk neraka.

2. Tudung labuh pun macam baik sangat. Buat dosa jugak. Mengumpat orang.
-Bila Iblis tak mahu ikut perintah Allah untuk bersujud kepada Adam, dia menyalahkan perintah Allah itu. "Apahal pulak aku kena sujud, aku lebih baik dan mulia". Samalah dengan tudung. Tudung pula yang disalahkan, " pakai tudung tak mestinya baik..bla...bla...bla..."

3. Macamlah kau bagus sangat nak tegur aku. Kau dulu lagi jahat.
-Tidak tersabit larangan dari Nabi untuk seseorang yang bahkan baru masuk Islam untuk pergi berdakwah kepada kaumnya. Maksudnya, dakwah itu tuntutan. Selagi kau Islam, dakwah tu wajib walaupun kau sendiri tak berapa betul. Sekurang-kurang dia insaf dan bertaubat sekarang.

4. Walau kami pakai seksi tapi hati kami baik.
-Adakah kau mendakwa diri kau mempunyai hati yang suci, iman yang tinggi dan kononnya ia sudah cukup menjamin maruah diri kau tanpa perlu menutup aurat?

5. Pakai jarang ke ketat ke, itu hak kami. Kalau tak suka jangan tengok.
-Adakah kau berani menjamin bahawa semua lelaki ajnabi mempunyai hati suci dan iman yang tinggi untuk menahan godaan syaitan serta nafsu yang membuak-buak?

6. Kami rasa apa yang kami pakai tak seksi. Terpulang kepada individu yang memandang kami.
-Seksi atau tidak, kau tetap berdosa walaupun hanya menayang sehelai rambut kau.

7. Walau kami tak bertudung, kami tetap sembahyang dan puasa.
-Apakah ibadat kau diterima? Kau yakin cuma dengan berpuasa sudah cukup untuk menjamin kau masuk syurga?

8. Sukahati kamilah nak pakai macam ni. Kami tak susahkan hidup orang lain.
-Kau sebenarnya dah susahkan bapa, abang, adik, suami serta orang lain dengan menarik mereka ke neraka bersama kau disebabkan mereka tidak menegur dan gagal mendidik kau.

9. Apa yang kami pakai, ini antara kami dengan Tuhan.
-Berani cakap di dunia, berani ke kau cakap macam tu depan Allah nanti? Lawan perintah Allah, Neraka tempatnya.

10. Kami pakai seksi macam ni, sebab ikut arahan photographer/pengarah filem untuk disesuaikan dalam scene. (ayat artis)
-Sanggup patuh arahan mereka daripada patuh suruhan Allah?

11. Bukan kami tak mahu menutup aurat, cuma masih belum sampai seru.
-Mati tidak mengenal usia. Tak takut ke mati dalam usia muda? Tak sempat nak bertaubat nanti.

12. Takkan nak buat perubahan secara drastik? Slow-slow la..
-Boleh ke cakap kat Malaikat Izrail nanti, tunggu kejap! Lepak la dulu. Jangan ambil lagi nyawa aku.

13. Tutup aurat tu bagus tapi kami tidak mahu hipokrit kerana tidak ikhlas melakukannya.
-Kalau begitu kau sebenarnya memang hipokrit kerana tidak ikhlas beragama Islam.


“Wahai wanita, setiap ciptaan tuhan yang berharga di dunia ini akan terlindung dan amat sukar untuk diperolehi. Di mana kamu boleh dapatkan permata? Tertanam jauh di perut bumi, tertudung dan dilindungi. Dimana kamu jumpa Mutiara? Terbenam jauh di dalam lautan, tertudung dan dilindungi oleh kulit kerang yang cantik. Di mana kamu cari emas? Terperosok di lapisan bumi tertudung dengan lapisan demi lapisan tanah dan batu. Tubuh kamu adalah suci malah lebih berharga daripada emas mahupun permata. Oleh itu kamu juga perlu bertudung dan melindungi diri kamu.”

: Menegur memang ada caranya.. Maaf jika aku terlalu kasar dalam menegur.. Manusia.. Tak pernah lari daripada kesilapan.. So, terima kasih pada yang menegur. Aku tidak akan sama sekali melenting. Aku bersyukur bila ada yang menegur sebab itu tandanya orang sayangkan kita.. =)

Hanya sekadar renungan....

Kredit- solihinzubir.com

10 Sebab Mengapa Mat Rempit Masuk SYURGA

Maha suci Allah dari segala sekutu. Tempat manusia berserah dan berwala’ kepadaNya. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi Muhammad SAW diatas rahmat yang dicurahkan baginda ke seluruh alam.


10 Sebab Mengapa Mat Rempit Masuk SYURGA

1. Bukankah Allah itu Maha Penerima Taubat. Mereka bertaubat. Mereka berazam betul-betul untuk tidak buat lagi perbuatan yang sia-sia dan berdosa. Insya Allah, mereka akan masuk Syurga.

2. Jumlah mat rempit di Malaysia sahaja sudah mencecah ribuan orang. Daripada mereka kamikaze di jalan raya, baik mereka melakukan ‘amali istisyhadiah’ atau dihantar jihad di Palestin. Berdasarkan pengetahuan penulis, peperangan di Palestin adalah perang jihad kerana mempertahan hak, nyawa dan harta orang Islam.

3. Menghantar pesakit ke hospital. Ini mungkin tidak sesuai untuk pesakit yang tidak sedarkan diri. Antara ‘basic knowledge’ bagi seorang Mat Rempit ialah, CILOK. Penulis kadang-kadang kesian melihatkan ambulan yang tersekat di dalam kesesakan jalan raya. Dengan bantuan Mat Rempit, insya Allah lebih ramai nyawa yang akan diselamatkan.

Kalau pesakit tak boleh nak dibawa, Mat Rempit akan ke hospital berhampiran dan akan membawa doktor dan petugas perubatan ke tempat kejadian dengan sepantas kilat.

4. Berlumba-lumba untuk solat berjemaah. Walau sibuk macam mana sekalipun, Mat Rempit tidak akan meninggalkan solat berjemaah. Dengan penguasaan track (jalan2) yang tinggi, mereka dapat mengetahui di mana kedudukan masjid dan surau dengan tepat.

Itu tidak lagi ditambah dengan pahala memboncengkan pakcik yang ditemui ditepi jalan untuk ke masjid.

5. Qiamulail. Seorang mat rempit telah terdidik untuk selalu berjaga tengah malam sehingga pagi buta. Terutama malam-malam minggu. Masjid dan surau-surau akan penuh dengan motor 125, RXZ dan lain-lain. Motor-motor ini tidak lain dan tidak bukan adalah milik Mat Rempit yang berqiamullail. Mereka menangis dalam solat tahajjud dan taubat. Bersungguh-sungguh meminta dari Allah dalam solat hajat. Khusyu’ dalam berzikir dan beristighfar.

6. Bincang masalah umat. Kebiasaan mat rempit adalah berkumpul dahulu sebelum merempit. Semasa dalam kumpulan ini, mereka akan membincagkan masalah-masalah umat Islam, isu politik, berbincang mengenai kekuasaan Tuhan dan banyak lagi. Perbincangan mereka adalah perbincangan yang tidak sia-sia.

7. Berkawal malam. Ada sebuah hadith nabi yang mafhumnya, seorang yang ‘ribat’ ditengah malam adalah lebih baik daripada seluruh dunia dan isinya. Yang dimaksudkan dengan ribat ialah berkawal di tengah malam. Mat Rempit akan bekerjasama dengan polis untuk mengawal masalah jenayah yang sering berlaku pada tengah malam. Macam super hero lah kiranya Mat Rempit ni.

8. Menghiburkan isteri dan keluarga. Jika dulu, Mat Rempit adalah sinonim dengan Bohsia dan Bohjan. Sekarang, Mat Rempit bukan seperti yang dulu. Mat Rempit selalu meluangkan masa membawa isteri dan kadang-kadang anak-anak berjalan-jalan menaiki motor.

Pada hujung minggu, Mat Rempit akan berpiknik dan mengeratkan silatur rahim dengan Mat Rempit yang lain.

Mafhum Hadith ‘Sebaik-baik kamu adalah yang melakukan kebaikan kepada keluarganya‘.

9. Menangkap peragut. Jiwa Mat Rempit yang suka menolong orang dalam kesusahan telah sebati. Dalam apa jua keadaanpun, seorang mat rempit selalu ‘alert’ dengan perkara yang berlaku di sekelilingnya.

Kes ragut yang disiarkan di dalam TV tidak akan berlaku jika Mat Rempit ada di tempat kejadian, kerana merekalah orang yang pertama akan menangkap penjenayah itu.

Selain daripada itu, seorang Mat Rempit dikurniakan Allah satu ’sense’ yang istimewa. (sixth sense lah ni). Mat Rempit dapat menghidu jenayah dari jauh dan dapat juga mengetahui niat jahat seseorang itu. Jadi, sebelum jenayah berlaku, seorang Mat Rempit mungkin akan mengalihkan perhatian orang yang berniat jahat tadi.

10. Tawakkal yang tinggi. Sentiasa bezikir. Sentiasa mengingati kematian. Membaca doa keselamatan sebelum memulakan perjalanan. Ini semua adalah perkara-perkara yang seorang Mat Rempit akan lakukan ketika mula menghidupkan enjin motor hingga kembali mematikannya.

Mat Rempit sedar bahawa ajal dan maut di tangan Allah. Nyawanya boleh ditarik Allah bila-bila masa sahaja. Justeru, Mat Rempit selalu mempersiapkan dirinya menghadap Yang Maha Esa

Dengan segala sikap, sifat dan perkara yang ditulis di atas, adalah tidak mustahil bagi seorang Mat Rempit untuk masuk ke syurga.

===================

p/s: Post ini dibuat sebagai response kepada masalah Mat Rempit yang semakin menjadi-jadi. Namun penulis sangat yakin bahawa ada nilai perubahan terhadap mereka yang bergelar REMPIT ini. Buktinya disini.

Disclaimer : Tulisan ini dbuat bersandarkan Al-Quran dan Sunnah serta ilmu pengetahuan penulis. Ianya mungkin sahaja salah dan tidak bertepatan dengan natural seorang Manusia. Namun disinilah tugas ANDA sebagai harapan kepada Mat Rempit ini. Segala kritikan, komentar dan teguran adalah amat dialu-alukan.

BANGKITLAH BANGSAKU HARAPAN ITU MASIH ADA

Apa Hebatnya Solat Di Awal Waktu?

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam.

Aku rasa fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, betul tak?

Waktu Subuh

Sebagai contoh, pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh.

Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi.

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki.

Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) - dalam erti kata lain jaga daripada tidur.

Di sini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat di awal waktu.

Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum.

Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud.

Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.

Waktu Zohor

Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (Isyraq & Dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor.

Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman.

Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan.

Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak?

Waktu Asar

Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif.

Rahsia warna oren ialah kreativiti.

Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu).

Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita.

Waktu Magrib

Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah.

Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam.

Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita.

Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.

Waktu Isyak

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan.

Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.

Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan.

Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya, inilah waktu tidur dalam Islam.

Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.

Qiamullail

Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus.

Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam.

Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya.

Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.

Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di’kurniakan’ syariat solat oleh Allah s.w.t tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini.

Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah s.w.t mewajibkan solat ke atas hamba-Nya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukan-Nya.

Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.

Wallahualam.

- Artikel iluvislam.com

p/s hebat kan?

kisah ibu dan anak yang menyayat hati...hu3

 Pada zaman dahulu, di sebuah perkampungan yang kecil, tinggallah seorang perempuan bernama Solehah dan anaknya ,Amru yang baru berusia 5 tahun. Suaminya telah meninggal dunia ketika di medan perang. Maka tinggallah Solehah dan anaknya sehelai sepinggan meneruskan kehidupan di sebuah rumah kecil peninggalan suaminya. Kerja solehah sebagai penenun kain menjadikan hidup mereka serba sedikit senang. Dia dan anaknya masih boleh mengisi perut dan menjalani kehidupan walaupun tidak semewah orang lain. Sekurang-kurang mereka tidak perlu mengemis untuk mendapatkan sesuap nasi. Jika ramai orang yang mengupah solehah untuk menenun kain, maka berisi lah perut mereka hari itu , tetapi jika tiada pelanggan, maka mereka terpaksa makan makanan simpanan sebelum ini yang sedikit untuk mengalas perut.Begitulah kerja Solehah yang tidak menentu setiap hari.

Pada suatu hari, tidak ada seorang pun yang datang ke rumah Solehah untuk mengupahnya menenun kain. Nasib baiklah, dia telah menyimpan sedikit roti untuk anaknya.

“Amru sayang, Umi minta maaf sebab hari ini hanya ada sedikit roti untuk amru makan, tapi Umi janji, esok kita makan nasi ya,” Solehah berkata kepada sambil menghulurkan beberapa keping roti untuk Amru.

“Umi, kalau Amru makan roti ni, Umi nak makan apa?” Amru menyoal ibunya yang masih tidak berhenti membelai rambutnya itu.

“Umi tak penting pun Amru. Amru makan kenyang-kenyang ya. Umi tengok Amru kenyang pun Umi rasa dah kenyang. Amru jangan risaukan Umi.” Solehah menjawab soalan Amru yang kelihatan masih setahun jagung itu. Bagi Solehah, dia tidak kisah untuk berlapar. Melihat anaknya ceria dan tersenyum setiap hari, itu sudah cukup membuat hatinya gembira.

“Umi, Amru janji, bila Amru besar nanti, Amru nak bekerja rajin-rajin. Amru nak bagi Umi makan enak-enak.” kata Amru pandai menjaga hati ibunya. Kemudian, dia menyuap sedikit roti ke mulut ibunya itu. Solehah hanya tersenyum dengan gelagat anak kecilnya itu.

Sejak kecil, Amru dididik dan dijaga oleh Solehah sepenuh kasih sayang. Dia diberi didikan agama yang sempurna dan diasuh bagai menatang minyak yang penuh, seekor nyamuk pun tidak dibiarkan hinggap di badan Amru. Baginya, Amru merupakan satu-satunya harta peninggalannya. Setelah beberapa tahun berlalu, Amru telah membesar menjadi seorang pemuda yang segak dan tampan. Solehah pula semakin lama, semakin tua tetapi keringatnya terus jatuh ke bumi mencari nafkah buat keluarganya.Perubahan mendadak ditunjukkan pada sikap Amru. Dia sering keluar untuk bersukaria bersama kawan-kawannya. Dia juga semakin degil dan selalu melawan cakap ibunya. Walaupun disuruh oleh ibunya untuk mencari kerja, tetapi nasihat ibunya yang tua itu langsung tidak diendahkan.Malah Amru sering menengking dan berkasar sehingga membuat ibunya itu terguris.

Solehah tidak tahu mengapa Amru bersikap sedemikian terhadapnya. Dia tidak pernah mengajar anaknya untuk berkasar. Setiap hari, dia berdoa agar tuhan sentiasa melindungi Amru daripada sebarang perkara yang tidak baik. Amru pula, langsung tidak berubah, selalu keluar berfoya-foya dengan kawan-kawannya. Dia akan ke pekan untuk menghabiskan wang yang diberi oleh ibunya untuk melakukan perkara yang tidak senonoh. Duit itu banyak dihabiskannya untuk berjudi.Disebabkan berjudi itu juga, dia selalu dipukul kerana tidak dapat membayar wang yang sepatutnya. Begitulah rutin harian Amru. Dia tidak serik untuk berjudi walaupun tahu akibatnya. Apabila balik ke rumah, badan Amru akan cedera dan luka di sana-sini akibat dipukul. Solehah jugalah orang yang akan merawatnya. Dia menyapu ubat di badan Amru sambil menitiskan air mata melihat anaknya itu. Semahunya, dia tidak ingin perkara itu berlaku pada anak kesayangannya itu.

“Sakitkah anakku? Umi sapu perlahan-lahan ya.Kamu sudah besar Amru. Umi, sudah beberapa kali pesan jangan berkawan dengan orang yang tidak elok akhlaknya. Kamu juga yang susah nanti,” ujar solehah memberi nasihat kepada anaknya itu.Begitulah kata-kata yang sama keluar dari mulut solehah tiap kali merawat Amru. Amru hanya membisu seribu bahasa. Kesakitan yang dialami menutup mulutnya.

Namun Amru tetap tidak berubah. Perangainya masih sama seperti dahulu. Kerap kali keluar ke pekan bersama kawan-kawanya untuk berjudi. Tiap kali dia berjudi tiap kali itu jugalah dia kalah. Nasib langsung tidak menyebelahinya. Dan tiap kali dia kalah tiap kali itu jugalah badannya akan menerima padahnya. Begitulah nasib Amru setiap hari. Nasib baiklah dia mempunyai seorang ibu penyayang yang masih mengambil berat akannya.

Setiap hari seperti biasa amru akan meminta wang daripada ibunya sebelum keluar.

Umi!! Amru nak wang lagi!! Cepatlah Umi, kawan-kawan amru tunggu Amru tu!! Tengking Amru kepada ibunya yang telah tua itu.

“Semua wang Umi sudah habis Amru. Wang semalam ialah wang terakhir dari simpanan Umi. Umi sudah tiada wang untuk diberi kepada Amru.” Jawab solehah pilu. Semua wangnya telah diberi kepada Amru tanpa sempat pun dia membeli sedikit makanan.

“Umi tipu!!! Umi masih ada wang tapi Umi tidak mahu beri pada Amru kan??!!” Tengking amru. Jawapan ibunya itu membuatkannya marah. Kemudian dia terus menggeledah seluruh isi rumah untuk mencari wang. Namun usahanya itu tidak berhasil kerana sekeping wang pun tidak berjaya dijumpai.

“Perempuan tua tak guna!!” Jerit Amru. Dia kemudian menolak ibunya sehingga rebah dan keluar dari rumah dengan perasan yang hampa. Amru benar-benar tertekan kerana jika tiada wang maka tiadalah keseronokan dalam hidupnya.

Di pertengahan jalan, Amru diberhentikan oleh seorang pemuda yang langsung tidak dikenalinya. Pemuda itu kelihatan kaya dengan pakaiannya yang mahal. Amru tidak sedar bahawa pemuda itu sebenarnya adalah syaitan yang menyamar sebagai manusia. Syaitan itu hanya ingin memerangkap amru.Bagi syaitan itu, Amru adalah orang yang sangat mudah diperdaya dengan harta dan wang.

“Apa sebenarnya yang kamu mahu ?” tanya Amru kepada pemuda segak yang berdiri di hadapannya.

“Aku hanya mahu menolong kamu. Bukankah kamu kesempitan wang sekarang? Aku mahu memberi kamu wang yang banyak.” Jawab syaitan itu memperdaya Amru.

“Memberi aku wang yang banyak?!” Amru terperanjat dan gembira.

“Ya. Wang yang banyak. Tapi dengan satu syarat.” Ujar syaitan bijak bermain dengan kata.

“Apakah syarat tersebut. Cakaplah apa yang tuan mahu? Segera juga aku penuhinya.

Syaratnya, bawa hati ibu kamu kepada aku dan wang yang banyak akan menjadi milik kamu.

Tanpa banyak berfikir, Amru terus berlari ke rumahnya. Tanpa belas kasihan amru membunuh menanam,dan mengambil hati ibunya.Ibu yang selama ini menjaga dan membesarkannya dengan penuh kasih sayang. Ibu yang sanggup berlapar demi anaknya. Ibu yang sanggup bekerja demi mencari sesuap nasi untuk anaknya.Ibu yang selalu merawatnya semasa sakit. Malah, ketika Amru pulang, ibunya sedang menyiapkan masakan kegemaran Amru tanpa terasa sedikit pun akan perbuatan Amru sebelum ini.
Amru sangat gembira kerana dengan hati ibunya itu, dia akan mendapat wang yang banyak. Dia terus berlari untuk mendapatkan pemuda yang berjanji dengannya tadi sambil membawa hati ibunya itu. Semasa berlari keseronokan membayangkan dia akan mendapat wang yang banyak, tanpa disedari Amru tersepak batu lalu terjelopok ke tanah.Dia mengerang kesakitan.

“Sakitkah anakku?” dengan izin Allah,tiba-tiba sahaja hati milik ibunya itu bercakap apabila melihat anak kesayangannya sakit akibat jatuh tersungkur.Dengan penuh kasih sayang hati itu terus bertanya. Soalan tersebut ditanya berulang-ulang kali sehingga membuatkan Amru terperanjat. Tanpa mempedulikan kata-kata hati itu, Amru terus mengambil dan membawanya kepada pemuda yang menyamar sebagai syaitan. Syaitan berasa amat gembira sekali kerana misinya berjaya. Sebagai balasan Amru diberikan wang yang banyak sebagaimana yang telah dijanjikan.

Dengan wang yang banyak itu, Amru meneruskan kehidupannya dengan berjudi. Akhirnya sekelip mata sahaja wang banyak yang diberikan oleh syaitan tadi habis digunakan. Seperti biasa Amru akan dipukul. Apabila balik ke rumah, tiada lagi kedengaran suara bimbang ibunya. Tiada lagi ibunya untuk merawat segala luka-luka di badannya. Tiada lagi ibunya untuk memasak makanan kegemarannya. Tiada lagi ibunya untuk membelai-belai menidurkannya. Akibat sikap Amru yang suka berjudi, rumahnya dijual. Akhirnya Amru menjadi pengemis dan mati di tepi jalan akibat kelaparan.

Begitulah kisah menyayat hati seorang ibu dan anaknya. Kisah kasih sayang ibu kepada anaknya yang tidak berbelah bagi. Kisah pengorbanan seorang ibu. Betapa sayangnya seorang ibu kepada anaknya itu sehingga hati masih mampu berkata-kata, risau melihat anaknya sakit. Kita pula bagaimana? Sayangkah kita pada ibu kita? Pernahkah kita membuat ibu kita menangis? Pernahkah kita bayangkan kanak-kanak yatim piatu yang tidak mempunyai ibu? Bagaimanakah nasib mereka? Kita ni sememangnya bertuah kerana mempunyai ibu. Jadi hargailah ibu anda sebaik-baiknya.

Aku Lelaki yg Lemah... Jangan Seksa Aku...

Cuba bayangkan. Ada satu lelaki ni, dia duduk dalam bas sebelah seorang perempuan bertudung. Perempuan ni cantik. Dia pakai baju lengan panjang dan tutup aurat tapi sayang baju dia ketat. Walau pun bertudung tapi sayang tudung dia tak tutup dada. Oleh sebab baju dia tu ketat, maka tersembul la dua bentuk yang menonjol di dada perempuan itu.

Si lelaki ini, masa first dia duduk di sebelah perempuan tu dia still dapat control lagi. Tapi bila dia ternampak dada perempuan yang montok itu secara tidak sengaja, bayangan dada perempuan itu terus melekat di dalam kepala. Lelaki tu berusaha menundukkan kepalanya supaya dia tidak ternampak lagi dada perempuan itu, tapi sayang bayangan itu telah menjelma di dalam kepala.

Lelaki tu tutup matanya, tapi syaitan masih lagi buat dajal dalam fikirannya. Syaitan cakap dekat lelaki tu. "Kau bayangkan kalau dada perempuan yang kau nampak dalam fikiran kau ni dah besar, macam mana pulak kalau kau tengok real kan?" Puas lelaki itu melawan godaan syaitan. Tapi nafsu datang membantu syaitan tu. Akhirnya lelaki tu tumpas.

Lelaki tu buka mata dia, dan dia toleh ke arah perempuan tu sekejap. Perempuan tu tak sedar dia diperhatikan, lalu lelaki tu pun tengok la ke arah dada perempuan yang montok itu puas-puas. Tiba-tiba, perempuan tu pusing ke arah lelaki itu dan ternampak yang renungannya lain macam je. Bila dia nampak arah pandangan lelaki tu, perempuan tersebut terus marah.

"Bodoh! Lelaki gatal! Mata keranjang!" Perempuan itu menyumpah-nyumpah lelaki tersebut. Kesian, lelaki itu dipersalahkan. Perempuan sering marah bila ada lelaki memandang mereka dengan muka yang bernafsu seperti seorang perogol yang tengah menunggu mangsanya. Kononnya lelaki semuanya bernafsu buaya. Tapi perempuan tak pernah fikir ke apa sebabnya lelaki jadi macam tu?

Pernah tak lelaki jadi begitu bernafsu apabila melihat seorang perempuan yang memakai tudung yang besar dan menutup dada mereka? Pernah tak lelaki bernafsu melihat perempuan yang baju mereka agak longgar seperti jubah? Okey, yang itu jawab sendiri. Now, aku nak korang bayangkan situasi ni pulak.

Ada seorang lelaki, di sebelah dia ada seorang perempuan yang bertudung agak besar dan seorang lagi perempuan bertudung tetapi masih nampak dadanya. Kedua-dua perempuan tersebut sangat cantik. Adalah menjadi fitrah seorang lelaki memuji perempuan yang cantik wajahnya. Tetapi apabila lelaki itu terlihat bentuk buah dada milik perempuan yang bertudung tapi masih nampak dada tu, nafsunya naik dengan mendadak.

You see the difference? This is reality. Ramai aku tengok perempuan zaman sekarang pakai tudung macam tu. Bukan aku nak kondem perempuan-perempuan tu semua. Tapi aku nak minta satu je. Please, for the sake of other men out there. Pakai la tudung yang besar sikit. At least, tutup dada pun kira okey la. Aku bercakap berdasarkan pengalaman aku sendiri. Aku sendiri kalau dah ternampak buah dada perempuan yang montok, terus terang aku cakap aku memang akan terbayang gila-gila punya.

Aku tau, lelaki patut menundukkan pandangan mereka dan mengelak daripada melihat benda-benda yang tak elok seperti yang telah termaktub dalam surah An-Nuur ayat 30 ni:

Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: "Hendaklah mereka MENAHAN PANDANGANNYA, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat."

Tetapi, tanggungjawab itu bukan ke atas lelaki saja. Perempuan jugak mempunyai tanggungjawab mereka seperti yang tertulis dalam surah An-Nuur ayat 31 ni:

Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka MENUTUPKAN KAIN KUDUNG KE DADANYA, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung."

You see that? Maafkan aku sekiranya bahasa yang aku gunakan di sini agak kasar sedikit. Mungkin ada perempuan yang terguris hati bila aku tulis pasal benda ni. Tapi aku buat ni untuk kebaikan bersama jugak. Jangan salahkan lelaki saja bila mereka melihat perempuan ini seperti satu simbol seks. Memang lelaki nampak bersalah, tapi kalau puncanya jugak disebabkan oleh perempuan, maka kedua-dua pihak adalah bersalah.

Aku harap, selepas ini perempuan-perempuan yang di luar sana especially yang pakai tudung kecik dan masih menampakkan dada tu, silalah berubah. Apa salahnya memakai tudung yang besar kan? Kalau korang rasa sukar untuk berubah, cuba tanya soalan ni dekat diri sendiri. Adakah korang sanggup bila lelaki selalu melihat buah dada korang dan menganggap korang sebagai simbol seks atau pun korang lebih memilih untuk memakai tudung yang besar dan lelaki melihat korang dengan penuh kehormatan.

~~~renung-renungkan wahai wanita di luar sana..jgn jadikan fesyen zaman sekarang sehingga maruah anda sendiri yg tergadai.

Saat Romantis : Minah dan Mat...

Nama aku Minah, aku ade balak name balak aku Mat

Kitorang dah lame kenal dah lama saling sayang menyayang kalo lepak same2 pon kadang2 dah naik bosan tapi satu hari tu kitorang keluar laa jalan2 macam biase tapi aku terase lain macam sket si Mat bawak aku pegi kedai emas die nak beli cincin hadiah untuk kakak die katenye

Lepas tu die bawak pegi kedai baju pengantin nak usha2 baju utk kakak die jugak katenye aku pon ikut je laaa tapi si Mat beriyer tanye aku yang mane yang aku paling sukalpas tu, kitorang pegi kedai bunga Mat beli sejambak bunga ros merah pun untuk kakak die jugak katenye aku pon malas laa nak tanye banyak2 same je jawapan die dari tadi

Tak lama lpas beli bunga tuh tibe2 Mat berenti.. dier berdiri tegak memandang ke arah aku.. mukanya agak kemerahan panas kot tapi die senyum2.. dan tunduk memandang kasut sendiri tibe2 die 'go down on one knee' maka secara automatik aku pon teringat laa lagu avril "i want to see you go down on one knee..marry me today... "

Mat memanggil nameku.. "Minah... " sambil menghulurkan cincin dan bunga ros tadi aku terdiam... . aku terpaku di situ...perasaanku mula bergelora sudah terbayang pelamin indah tempat kami bersanding tiba2 terbayang keluarga dan anak2 tanggungjawab yang berat terhadap keluarga sudah bersediakah aku... ?

Tetapi aku gembira dalam tak sedar, airmataku mengalir perlahan di pipi Mat masih tunduk... die memanggil namaku lagi skali "Minah... "dalam tangisan kegembiraan aku menoleh ke arah Mat dan pada masa yang sama juga Mat mendongak memandang ke arahku mata bertentang mata.. mat bersuara...

"Laaaa..ni apsal nangis2 nih?? Tetibe je..gile ape?? Dah laaa orang panggil banyak kali tak jawab.. tolong laaa pegang bende2 ni jap..aku nak ikat tali kasut nih..cepat laaa..panas nih..ishhhh..susah btol orang sentimental nih... "

Dan aku pon meraung bagai nak gile malunye aku hampeh k
ooooo..Mat..bile nak masuk minang nih..??

Ayat2 Romatik jepun

nk share ayt2 jepun kpd semua ...boleh digunakan utk org yg anda suka atau sayang , atau cinta!!

1.Anata nashidewa ikite ikanai - I can't live without you

2.Aishiteru - I love you

3.Hana no youni kirei - You are as beautiful as a flower

4.Iroppoi - You're sexy

5.Itsumo aishiteru - I will always love you

6.Kekkon shite-kureru? - Will you marry me?

7.Kimi ni muchu nanda - I'm crazy about you

8.Kirei dayo - You're beautiful

9.Kisu shite - Kiss me

10.Kisu shite mo ii - May I kiss you?

11.Kokoro no sokokara aishiteru - I love you from the bottom of my heart

12.Zutto issho-ni itai - I want to be with you forever


nak blaja lagi , boleh la ke sini :
www.chessmaster1993.blogspot.com

Aku Tak Sembahyang..Tetapi Aku Berjaya..( Istidraj )

Kita tahu bahawa ilmu itu cahaya, dan tidak akan memasuki hati-hati yang gelap, tetapi kita lihat, kawan kita yang berjudi, yang minum arak, boleh berjaya pula, sedangkan kita terkial-kial walaupun sudah berusaha. Kita tahu bahawa, siapa yang berbuat baik, taat kepada ALLAH akan dipermudahkan jalan kehidupannya, tetapi kita lihat, kawan kita ini tidak solat, tetapi bisnesnya menjadi, kita pula hidup dengan penuh cabaran dan duga. Kita juga tahu bahawa, ISLAM ini agama yang benar, tetapi kita sering melihat orang-orang yang bukan ISLAM itu lebih berjaya, dan ummat ISLAM tertindas dalam kehidupan sempit lagi derita.

Orang bertanya kepada saya. Kenapa begitu? Sekarang ini, yang manakah benar? Adakah kita faham selama ini tidak benar?

Maka saya hendak bertanya kepada anda.

Adakah anda tahu apa itu istidraj?

Istidraj ini adalah satu kalimah, yang sering menunjuk kepada keadaan seseorang itu yang terus dilimpahkan rezeki dan kejayaan yang melimpah ruah dalam kehidupannya, walaupun dia bukan hamba ALLAH yang taat, malah seorang pembuat maksiat yang tegar. Kenapa mereka ini dinamakan manusia yang mendapat istidraj? Apakakah maksud istidraj?

Istidraj adalah, apabila ALLAH memberikan kejayaan, harta kekayaan, rezeki yang melimpah ruah untuk manusia itu menjadi lebih jauh dariNya.

Biasanya, manusia yang mendapat istidraj ini adalah mereka yang tidak berusaha menjalankan ISLAM dalam kehidupan, juga tidak berusaha mengenali ALLAH SWT.

Contoh manusia yang mendapat istidraj ini banyak. Kita lihat contoh yang mudah. Qarun. Apakah anda kenal kepada Qarun? Dia ini adalah seorang manusiayang teramat kaya. Diriwayatkan bahawa, kotak yang mengisi kunci kepada gedung-gedung perbendaharaannya tidak mampu diangkat oleh orang-orang yang kuat. Hal ini hendak menyatakan betapa kayanya dia.

Kisah Qarun terdapat di dalam Al-Quran. Hartanya melimpah ruah. Segala perniagaannya menjadi. Segala pelaburannya mengembang. Hartanya makin hari makin bertambah, sedang yang bertambah semalam tidak pula luak digunakan.

Tetapi bila Nabi Musa cuba mengingatkannya berkenaan semua kekayaannya itu datang daripada ALLAH, maka Qarun dengan angkuh menjawab,

“ Tidak, semua ini adalah hasil dari ilmuku”

Lihat. Lihat apa kata Qarun. Tidak, semua ini adalah hasil dari… ILMUKU. Dia nyata semakin jauh dari ALLAH, walaupun kekayaannya menjadi, rezekinya melimpah ruah dan sebagainya. Dia saban waktu memperlekehkan pengikut-pengikut nabi Musa yang terdiri dari orang miskin dan hamba.

Apakah pengakhiran Qarun? Dia akhirnya ditenggelamkan ALLAH ke dalam bumi dengan seluruh hartanya. Kisah ini terdapat di dalam Al-Quran.

Nah… Apakah itu yang kita mahu?

Sebab itulah, saya hendak mengajak saudara-saudari berfikir, apakah yang akan timbul di dalam hati kalian apabila kalian ini jenis yang melazimi dosa-dosa, melakukan maksiat, kemudian kalian berjaya di dalam peperiksaan atau perniagaan. Apakah yang agaknya akan timbul dalam jiwa kalian?

Saya yakin, 99% akan merasa begini, “ Tengok, aku tak solat pun berjaya. Siapa kata solat tu bawa kejayaan?”

Apakah yang akan terjadi kepada anda ketika itu? Anda berjaya, tetapi anda semakin jauh dari ALLAH. Itulah istidraj.

Maka jangan gusar bila tidak berjaya. Cuba lagi. Hubungan keimanan anda dengan ALLAH itulah yang pertama sekali perlu anda perhatikan. Jika anda berjaya membina hubungan keimanan yang baik, insyaALLAH, datanglah badai apa sekalipun, anda akan mampu melaluinya.

Sebenarnya ALLAH suka menguji hamba-hambaNya yang beriman. Terdapat satu kisah yang saya suka baca ketika saya masih kecil.

Terdapat dua orang nelayan. Seorang penyembah berhala, dan seorang lagi muslim yang taat kepada ALLAH. Ketika menebar jala, yang menyembah berhala menyebut nama berhalanya, manakala yang muslim membaca bismillah. Bila jala diangkat, yang menyembah berhala mendapat banyak ikan, manakala yang muslim, hampir sahaja tiada ikan untuknya pada hari itu.

Malaikat yang melihat keadaan itu bertanya kepada ALLAH.

“ Ya ALLAH, apakah yang telah berlaku? HambaMu yang menyekutukanMu, KAU berikan dia rezeki yang banyak, sedangkan hambaMu yang menyebut namaMu, KAU tidak memberikan DIA apa-apa”

ALLAH menjawab,

“ Yang menyekutukanKu, tempatnya memang sudah pasti NERAKA. Maka apalah sangat rezeki yang pasti akan hancur itu jika Kuberikan kepadaNya? Tetapi HambaKu yang beriman itu, AKU hendak mengganjarkanNya syurga, maka AKU suka mengujinya untuk melihat kebenaran imanNya”

Nah, jangan anda kecewa bila diuji, tidak berjaya di dalam peperiksaan walau sudah studi, gagal dalam perniagaan walau kemas menyusun strategi. Itu semua adalah sebahagian dari ujian ALLAH. ALLAH menguji hanya untuk mereka yang dikasihi. Bukankah ALLAH SWT ada berfirman,

“ Apakah kamu mengira KAMI akan membiarkan kamu berkata kami beriman sedangkan kamu belum diuji?…”

Jika gagal terhadap satu-satu perkara, itu perkara itu. Anda masih belum gagal dalam kehidupan. Teruskan usaha, selagi nyawa masih ada. InsyaALLAH ALLAH akan memberikan sesuatu yang bermakna kepada anda. Bersangka baiklah kita kepada PENCIPTA kita.

Maka sebenarnya, bila hidup kita digegarkan dengan masalah, hendaklah kita rasa bersyukur. Tandanya, ALLAH masih lagi dekat dengan kita. Ujian adalah tanda kasih sayang dan perhatianNya kepada kita.

Mustahil anda suka senang sebentar di dunia, di akhirat yang kekal abadi nanti anda merana. Anda mahukan istidraj?

Saya yakin tidak..

Anda tenang sekarang?

Anda wajib untuk tidak berasa tenang jika anda berbuat dosa, dan anda berjaya. Sebab itulah, muhasabah diri itu penting. Untuk kita sentiasa periksa bagaimanakah hubungan kita dengan ALLAH SWT.

Aku berdosa, tetapi aku berjaya…. Berhati-hatilah kita agar jangan sampai lafaz itu, atau lafaz-lafaz yang membawa maksud serupa itu terkeluar dari mulut kita.

p.s: Mari kita sama-sama duduk, dan bermuhasabah semula.

Visit ->> http://sharing-to-learn.co.cc

AKU SEDIA MEMELUK KRISTIAN ANDAI KAU BISA MEMBUKTIKAN...

Lelaki bernama Bisara Sianturi ini bukannya sembarangan lelaki. Dia ialah anak muda yang fanatik dengan agama Prostestan. Apa yang menarik mengenai Bisara ini, ialah percubaannya untuk mempengaruhi sebuah keluarga muslim di Medan, agar menerima ajaran Kristian Prostestan berkesudahan dengan kegagalan. Namun dari ketewasannya berdialog dengan seorang haji, menjadi penyebab dia mendapat hidayah dari Allah SWT.

Bisara Sianturi dilahirkan di Tapanuli Utara pada 26hb Jun 1949... Dia dibesarkan dalam didikan keluarga yang taat penganut Prostestan.

Pada tahun 1968 Bisara telah merantau ke Kota Medan. Nasibnya agak baik kerana berkesempatan berkenalan dengan keluarga Walikota(Datuk Bandar) Medan ketika itu, Ahmad Syah.

Dari kemesraan hubungan itu dia mendapat kesempatan tinggal bersama-sama di rumah keluarga walikota berkenaan. Bisara mengaku, selama tinggal di rumah keluarga walikota tersebut, dia cuba mendakwah anak-anak walikota itu lagu-lagu gereja. Kebetulan anak-anak walikota dekat dengannya dan suka dengan lagu-lagu yang diajarkannya. Sementara walikota sendiri tidak pernah marah kepadanya. Bahkan dia pernah bertanya kepada walikota tentang agama apa yang baik. Walikota itu menjawab, bahawa semua agama itu baik.

Pemikiran terbuka walikota seperti itulah yang membuatnya senang dan berani mengajarkan lagu-lagu gereja kepada anak-anaknya. Menurutnya, kalau orang sudah memeliki pemikiran seperti ini, biasanya akan mudah diajak masuk Kristian.

"Saya berniat mengkristiankan keluarga ini. Pertama-tama melalui anak-anaknya dulu. Makanya saya ajari mereka lagu-lagu gereja. Anehnya, mereka suka sekali dengan lagui-lagu yang saya ajarkan," kenang Bisara Sianturi.

Usaha Bisara untuk mengkristiankan keluarga walikota melalui anak-anaknya ternyata tidak boleh berjalan dengan lancar. Di rumah walikota itu tinggal juga bapa mertuanya, Haji Nurdin. Meskipun walikota tidak merasa keberatan anak-anaknya diajarkan lagu-lagu gereja, tetapi Haji Nurdin tidak suka kalau cucu-cucunya diajarkan lagu-lagu gereja oleh Bisara.

Pada suatu petang, di ruang depan rumah walikota, Haji Nurdin mengajak Bisara untuk bercakap masalah serius. Haji Nurdin yang luas pengetahuan agamanya ini mengajaknya berdialog mengenai agama. Bahkan beliau menawarkan diri untuk masuk Kristian jika Bisara mampu menyakinkan Haji Nurdin melalui hujah-hujahnya.

"Kalau kamu boleh menjawab pertanyaan-pertanyaan saya dengan benar, saya berserta keluarga saya seluruhnya dengan ikhlas dan sukarela akan mengikuti kepercayaan kamu," kata Haji Nurdin waktu itu.

Tawaran itu tentu saja menggugat hati Bisara. Dia dengan bersemangat menyanggupinya. Dia mengira akan dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan Haji Nurdin dengan mudah. Ternyata kemudiannya semua pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh Haji Nurdin membuat keyakinnannya terhadap Kristian pula goyah.

"Mana lebih dahulu Tuhan dengan air?" tanya Haji Nurdin.

"Pak Haji ini bercanda. Anak kecil juga bisa menjawab," ucap Bisara.

"Saya tidak bercanda. Kalau kamu boleh menjawapnya, saya dan keluarga akan masuk agamamu!" tegas Haji Nurdin.

"Tentu lebih dahulu Tuhan, kerana Tuhanlah yang menciptakan air," jawab Bisara.

"Kalau begitu, bila Tuhan kamu lahir? Bukankan Tuhanmu, Jesus, lahir pada tahun 1 Masehi? Bukankah tarikh Masehi yang kita pakai sekarang ini mengikuti tarikh kelahiran Jesus? Bukankah sebelum Jesus lahir setelah ada air? Kalau begitu air lebih dulu ada sebelum adanya Tuhanmu?" balas Haji Nurdin. Bisara kebingungan sendiri. Tetapi dia dengan mudah menjawabnya kembali.

"Jesus itu' kan anaknya Tuhan."

"Bukankah dalam ajaran agamamu dikenal ajaran "Trinitas" yang menganggap tiga tuhan, iaitu Tuhan Bapak, Jesus dan Roh Kudus sebagai satu kesatuan yang tidak boleh dipisahkan? Satu bererti tiga dan tiga bererti satu. Kalau demikian, tidak mungkin kita memisahkan Tuhan Bapak, Jesus dan Roh Kudus. Kalau Tuhan Jesus jatuh atau diragukan dengan pertanyaan seperti tadi, bererti yang lain juga ikut jatuh," kata Haji Nurdin.

Bisara tambah bingung. Ianya tidak boleh membantah lagi.

"Yang kedua. Dalam Injil Matius pasal 27 ayat 46, disebutkan bahawa Jesus meminta tolong ketika sedang disalib. Cuba kamu fikir, bagaimana mungkin Tuhan yang Maha Sempurna minta tolong, Kalau Tuhan minta tolong, bererti dia tidak pantas dianggap Tuhan," kata Haji Nurdin.

Kali ini Bisara tambah terkejut. Dia tidak menyangka Haji Nurdin mengerti banyak tentang Injil. Oleh itu, dia tidak mampu menjawab lagi.

Bisara kesal, meskipun semua meresap ke dalam hatinya, tetapi ia tidak menerima begitu saja. Dia balik bertanya kepada Haji Nurdin tentang kebiasaan orang islam menyunat anak-laki-lakinya.

"Saya hairan dengan orang Islam. Katanya Tuhan maha sempurna, apa yang diciptakan oleh Tuhan sudah sempurna, tetapi umat Islam malah merubah ciptaan Tuhan, Bererti orang Islam lebih hebat daripada Tuhan?

"Buktinya, Allah sudah menciptakan lelaki dengan sempurna, mengapa oleh orang islam lelaki itu harus disunat? Bukankah ini bererti orang Islam lebih hebat dari Tuhan?" tanya Bisara.

Terhadap pertanyaan itu, Haji Nurdin tidak hilang akal. Dia meminta anak muda itu untuk diam dulu di tempatnya, sementara beliau sendiri segera pergi ke pinggir jalan.

"Kamu tunggu di sini dulu sebentar. Saya akan kembali lagi cepatnya," jawab Haji Nurdin seraya melangkah keluar rumah. Tidak berapa lama kemudian Haji Nurdin sudah kembali dengan membawa sebiji durian.

"Kamu suka durian?" tanya Haji Nurdin.

"Suka!" jawab Bisara.

"Sekarang kamu makan durian ini, tetapi jangan kamu buka kulitnya," tawar Haji Nurdin.

"Bagaimana mungkin saya makan buah ini tanpa membuka kulitnya?" tanya Bisara.

"Bukankah Tuhan sudah menciptakan durian dengan sempurna seperti itu?" balas Haji Nurdin.

Bisara semakin terkejut. Dia tidak menduga orang tua dihadapannya begitu cerdas dan luas pengetahuannya sehingga sebiji durian boleh dijadikan jawapan terhadap pertanyaannya.

Percakapan dengan Haji Nurdin itu membuat seluruh bangunan keyakinan yang selama ini dipegangnya menjadi rapuh. Dia jadi bimbang. Di tengah kebimbangan itulah hidayah dari Allah datang kepadanya. Dia seolah-olah tersedar dengan semua perkataan Haji Nurdin yang benar itu.

Tetapi Haji Nurdin yang bijak itu meminta kepadanya untuk berfikir masak-masak.

"Sekarang fikirkanlah lagi keyakinanmu masak-masak. Apakah selama ini keyakinan itu benar-benar telah membuat kebahagian dalam hatimu? Kalau pun kamu akan masuk Islam, fikirkan juga masak-masak untung ruginya bagi kamu. Fikirkan apakah Islam boleh membahagiakan kamu? Saya beri tempoh satu minggu bagi kamu memikirkannya. Jangan sampai kamu menyesal nanti!" ujar Haji Nurdin.

"Sebelum saya keluar dari percakapan itu, Haji Nurdin sempat menjelaskan kepada saya bagaimana Islam mengatur kebersihan orang muslim dengan cara beristinjak dan berwudhuk. Dari penjelasan Haji Nurdin tentang istinjak dan wudhuk itu saya semakin percaya kalau Islam itu agama yang sebenarnya," kenang Bisara.

Sebenarnya, sebelum terjadinya dialog dengan Haji Nurdin pun, Bisara sempat dua kali meragukan keyakinan agama lamanya itu.

Pertama, ketika dia masih tinggal di kampungnya, setiap tahun baru di kampungnya diadakan pesta pora. Pada setiap malam tahun baru itu, setiap orang terutama anak-anak muda makan sampai sekenyang-kenyangnya.

Hampir semua orang di kampungnya setiap malam tahun baru jadi mabuk kerana kekenyangan. Bisara yang masih remaja itu sempat berfikir, apakah tidak ada aturan agama yang mengatur ukuran makanan yang boleh dimakan? Saat itulah ia mulai ragu dengan agama yang dianutinya

Kedua, pada satu hari Minggu, dia terlambat datang ke gerejanya... Di tengah jalan di melewati geraja lain. Dia masuk ke gereja itu, tetapi di gereja itu dia tidak boleh melakukan upacara sembahyang, kerana upacara sembahyang di gereja itu berbeza dengan yang biasa dia lakukan di gerejanya.. Keesokan harinya, ia bertanyakan masaalah itu kepada pendetanya.

"Sebenarnya, yang membawa agama ini berapa? Kenapa saya tidak boleh sembahyang di tempat lain?" tanya Bisara kepada pendetanya.

Ternyata pendeta itu tidak dapat menjawabnya. Dia hanya mengatakan bahawa hal seperti itu sudah merupakan peraturan yang tidak boleh dipertanyakan. Bisara kecewa dengan jawapan seperti itu. Tetapi semua peristiwa itu berlalu begitu saja. Dia tidak pernah memperdulikannya lagi. Sampai akhirnya, dia bercakap-cakap dengan Haji Nurdin yang membuat keyakinan mulai runtuh.

Kesempatan yang diberikan oleh Haji Nurdin untuk berfikir itu benar-benar dimanfaatkan oleh Bisara untuk merenungi kembali keyakinan yang selama ini dipeganginya.

Dia ingat betul keterangan yang dijelaskan oleh Haji Nurdin mengenai istinjak dan wudhuk yang merupakan salah satu ketentuan ibadah dalam islam. Dia jadi kagum terhadap ajaran islam yang mengatur umatnya sampai hal-hal yang kecil dan remah tetapi benar-benar bermanfaat bagi kebersihan manusia, baik dari segi fizikal mahu pun segi rohani.

Oleh itu, setelah berlalu masa satu minggu, dia meminta kepada walikota utnuk diislamkan. Walikota segera memanggilkan seorang ulama yang juga teman walikota itu. Bisara sendiri sudah lupa nama Ulama berkenaan.

Akhirnya dengan disaksikan walikota Medan Ahmad Syah, Haji Nurdin dan seorang tokoh Muhammadiyah Ende Pane serta ulama yang mengislamkannya, Bisara pun mengucapkan dua kalimah syahadah.

Setelah selesai mengucapkan syahadah ulama yang mengislamkannya memberikan nama baru kepadanya. Proses pemberian nama itu agak unik. Ulama itu membuka al-Quran yang ada di depannya secara sembarangan. Dari al-Quran itulah diambil nama Mahmud yang ditambahkan pada namanya.

Bahkan ulama itu sampai tiga kali membuka al-Quran dan menemukan nama yang sama iaitu Mahmud. Tetapi Bisara sendiri tidak tahu surah dan ayat berapa yang diambil oleh ulama itu untuk pakai sebagai namanya.

"Ulama itu sampai tiga kali membuka al-Quran secara sembarangan... Tidak ada yang diberi tanda. Tetapi begitu dibuka, selalu yang terbuka muka yang sama. Dari ayat Quran itulah ulama itu memberikan nama Mahmud kepada saya. Saya sendiri tidak tahu surah dan ayat yang mana yang diambil untuk nama saya," Kenang Bisara Mahmud Siantur.

Sejak masuk islam itu, dia belajar dari satu ulama kepada ulama lain. Ternyata memeluk islam bukan perkara mudah yang tidak sebarang cabaran. Sejak dia memeluk Islam berbagai cubaan datang kepadanya.

Setelah tiga bulan memeluk islam, dia ditangkap polis kerana dituduh menghina agama lain dan memecah belah masyarakat.Kejadiannya, pada waktu itu dia diminta untuk berceramah yang isinya menceritakan bagaimana dia sampai memeluk agama Islam.

Ceramah berkenaan diselenggarakan di sebuah lapangan terbuka. Ternyata isi ceramahnya itu membuat penganut agama lain tersinggung. Maka dia pun ditangkap dan dikenakan hukuman penjara selama setahun.

"Saya tidak memfitnah atau memburuk-burukkan agama lain. Saya hanya memaparkan fakta. Saya boleh menunjukkan bukti-buktinya yang boleh dibaca baik dalam al-Quran dan Injil, tidak ada yang bohong. Tapi pihak polis tetap menuduh saya menghina agama lain," kenang Mahmud.

Ketika pertama masuk ke dalam kurungan, dia sempat ditawari pembebasan oleh pemeluk agama lamanya, dengan syarat dia bersedia untuk murtad... Tetapi rupanya keyakinannya untuk memeluk Islam sudah teguh, dia menolak tawaran itu dengan tegas.

"Kalau pun kamu beri seluruh kekayaan kamu kepada saya, saya tidak akan mahu kembali kepada agamamu," jawab Mahmud Sianturi pada waktu itu...

Setelah menjalani kehidupan tahanan selama satu tahun, akhirnya dia dibebaskan setelah mendapat jaminan dari Ende Pane, tokoh Muhammadiyah yang pernah menjadi saksi ketika dia memeluk Islam.

Ende Pane juga menawarkan kepadanya sekolah lagi di mana yang dia mahu, sama ada di Medan, Bukit Tinggi atau di tempat lain.

Tawaran itu diterima olehnya. Dia memilih sekolah di Perguruan Islam Menengah Atas Bukit Tinggi. Setelah tamat. dia meneruskan pelajaranya ke Fakuliti Hukum Universiti Muhammadiyah Bukit Tinggi.

Baru sampai tahun tiga di Unervisiti, tahun 1977 dia berhenti kerana bertemu jodoh dengan seorang gadis bernama Siti Syamsiyah Boru Tobing. Selepas itu baru tiga bulan menikmati indahnya dunia perkahwinan, dia kembali ditangkap polis. Seperti pada penangkapan pertama di Medan, di Bukit Tinggi ini pun dia ditangkap dengan tuduhan menghina agama lain dan memecah belah masyarakat.

Dia ditahan selama dua tahun tanpa proses pengadilan. Setelah dua tahun ditahan, barulah kes dirinya disidangkan dan dia dibebaskan kerana didapati tidak bersalah.

Di tahanan Bukit Tinggi inilah dia mengaku menghadapi cubaan yang sangat berat. Kalau di Medan dulu dia boleh memanfatkan masa di tahanan untuk menghafal banyak ayat-ayat al-Quran dan mempelajari buku-buku Islam.

Sebaliknya ketika dalam tahanan di Bukit Tinggi dia tidak boleh melakukan apa-apa. Bahkan dia mengaku hampir gila. Mengapa demikian? Ternyata, selama di tahanan Bukit Tinggi, dia disatukan dengan 13 orang gila yang senghaja dikumpulkan dari jalan-jalan di kota Bukit Tinggi. Jangankan untuk menghafal al-Quran, untuk bersolat pun dia sering diganggu oleh orang-orang gila yang menghuni kamar bersamanya.

"Beberapa kali tikar solat saya ditarik ketika saya sedang bersolat. Saya jatuh dan terguling-guling. Saya sendiri hairan, mengapa orang-orang gila itu dimasukan ke dalam sel saya. Terus terang saya hampir jadi gila," kenang ayah dari lima orang anak ini.

Selama memeluk agama Islam, Mahmud Sianturi mengaku disingkirkan oleh ahli keluarganya. Bahkan warisan pun tidak diberikan kepadanya. Meskipun demikian, dia tetap saja menjaga hubungan baik dengan keluarganya. Beberapa tahun setelah masuk Islam, dia sempat pulang ke rumahnya. Semua keluarganya berusaha membujuknya untuk kembali kepada agamanya. Bahkan ibunya sampai menangis di hadapannya, berharap Mahmud Sianturi kembali memeluk agama asal mereka.

Tetapi Mahmud Sianturi tidak mudah goyah. Dia malah mengajak ibu dan bapanya untuk mengikuti agama barunya. Pernah suatu malam dia bangun tengah malam dan berdoa agar Allah SWT menurunkan hidayahnya kepada bapa dan ibunya. Tetapi rupanya ibunya pun bangun pada malam itu dan berdoa kepada Tuhannya agar anaknya mahu kembali semula kepada agamanya yang asal.

Mahmud mangaku sempat sedih ketika ibunya hampir meninggal dunia beliau mengajak ibunya untuk memeluk Islam, tetapi ibunya tetap tidak mahu.

"Waktu itu ibu bilang," biar kamu saja yang memeluk Islam. Ibu biar di sini saja." Terus terang saya sedih waktu itu," kenangnya.

Dari sudut seluruh rangkaian perjalanan hidupnya sebagai muslim yang penuh pelbagai cubaan, Mahmud Sainturi semakin kental keimanannya. Semakin lama, keyakinannya terhadap Islam semakin dalam.

Bahkan dia mengakui Islam telah memberikan kebahagian batin yang tidak ternilai harganya, yang tidak mungkin dia dapatkan pada keyakinan yang lama. Oleh itu, kini dia abadikan dirinya dan seluruh hidupnya untuk dakwah Islam. Dia merasakan bahawa dakwah merupakan suatu kewajipan baginya...

"Islam mampu memberikan kebahagian batin yang sesungguhnya, yang tidak mungkin ternilai harganya, Sejujurnya, agama saya yang lama tidak mungkin mampu memberikan kebahagian itu. "Kalau saya mengejar kekayaan, agama lama saya, saya lebih mudah mengumpulkan harta. Tetapi saya memilih Islam kerana ianya mempu menunjukkan kebenaran dan memberikan kebahagaian sejati bagi saya dan bagi manusia seluruhnya," ujar Mahmud Sianturi.

petikan majalah Hidayah Jun 2001